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Team	Arkadij Gurland
Thema	PRODUKTIONSWEISE - STAAT - KLASSENDIKTATUR - Versuch einer immanenten Interpretation des Diktaturbegriffs der materialistischen Geschichtsauffassung ( orginal )
Status	Dissertation 1928
Letzte Bearbeitung	08/2004
Home	www.mxks.de

Die Frage, was sich der Marxismus unter Diktatur vorstellt, ist für die heutige Arbeiterbewegung durchaus nicht ein Problem von nur theoretischer Bedeutung. Ob über die englische Arbeiterbewegung gesprochen wird, ob über den Faschismus oder das bolschewistische Experiment diskutiert wird oder ob man Stellung nimmt zu den aktuellen Problemen der deutschen Koalitionspolitik, immer wieder stößt man auf den Begriff Diktatur. Und immer wieder erlebt man, wieviel verschiedene, miteinander unvereinbare Bedeutungen diesem Begriff unterschoben werden, welch mannigfaltige Inhalte dieses eine Wort in dem Denken der sozialistischen Arbeiterschaft deckt. Immer von neuem hat sich mir bei Kursen und Vorträgen, die ich für die Sozialdemokratische Partei und die freien Gewerkschaften abgehalten habe, das Bedürfnis aufgedrängt, die Diktaturlehre des Marxismus einmal aus dem Gesamtzusammenhangs des Marx-Engelsschen Denkens abzuleiten und ihre Anwendbarkeit auf die brennenden Probleme der Arbeiterbewegung in der Gegenwart zu zeigen. Als ich die Muße fand, diese Arbeit in Angriff zu nehmen, zwangen mich äußere Gründe dazu, ihr das Gewand einer akademischen Dissertation zu verleihen; und wiederum sind es äußere Gründe, die dazu führen, daß die vorliegende Arbeit ihre ursprüngliche akademische Form im wesentlichen beibehalten muß.

Den Bedingungen des heutigen Universitätsbetriebs angepaßt, konnte diese Arbeit nicht die politisch-propagandische Gestalt und nicht die aktuelle Zuspitzung aufgeprägt bekommen, die die politische Bedeutung des Themas erfordert hätte. Vor allen Dingen hat die Aufweisung der geistesgeschichtlichen Zusammenhänge zwischen der Marxschen Staatsauffassung und der Hegelschen Philosophie einen Raum beansprucht, der ihr, wenn man die Probleme der Gegenwart ins Auge faßt, nicht zukommt. Der Leser, der an der philosophischen und geistesgeschichtlichen Fragestellung kein Interesse hat, wird daher die beiden ersten Kapitel der Arbeit zunächst überschlagen können, ohne daß ihm dadurch an dem entwickelten Gedankengang Wesentliches verloren ginge. Wer dagegen der Aufhellung des Ausgangspunktes des Marxschen Denkens sein Interesse entgegenbringt, wird vielleicht auch der finsteren "Hegelei" manchen das begriffliche Gerippe der materialistischen Geschichtsauffassung durchleuchtenden Ausblick abgewinnen.

Daß die Arbeit in der vorliegenden Fassung durchgeführt werden konnte, verdanke ich dem Rat und der Unterstützung von Herta Zema und Maximilian Lange. An der gedanklichen Erarbeitung ihres Inhalts hat auch meine langjährige Zusammenarbeit mit Kurt Laumann und Fritz Heller einen wesentlichen Anteil.

Berlin, im Mai 1930 Der Verfasser

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Substanz und List der Idee

In dem uns überlieferten fertigen Bau der Hegelschen Philosophie ist die Lehre vom Staat mit ihren grundlegenden soziologischen Kategorien die Krönung des Werkes. Aber nicht aus dem massiven granitnen Gestein der Fundamente ist das Gebilde Staat bei Hegel gemeißelt. Aus durchsichtigem, zerbrechlichem Bergkristall fein geschliffen, in gotischer Architektonik sich steil nach oben verjüngend, ragen die spitzen Türme des Staatsgebäudes in die unhegelisch nordische Sphäre des "Sollens" hinein. Nicht der Ausgangspunkt ist die Staatslehre in der Hegelschen Philosophie, sie ist ihr Kulminationspunkt, ihr höchster Gipfel - und der Ausläufer einer ungelösten Antinomie. Die Sphäre des Staates ragt hinaus aus der spekulativen Welt des gedachten Seins, sie ist die empirische Emanation, in der Welt der Erfahrung faßbare Ausströmung der Weltgeschichte. Sie ist für Hegel keine Sphäre primärer Ordnung, sondern zunächst eine Ableitung des übergeordneten geschichtsphilosophischen Gebietes, der umfassenden Substanz der Weltgeschichte. Aber auch die Weltgeschichte ist keine primäre Kategorie, ist doch der Staat in letzter Ableitung "die vollständige Realisierung des Geistes im Dasein".*I.1 Als primäre Sphäre erscheint somit der Geist, dem gegenüber die Weltgeschichte eine sekundäre, eine abgeleitete Kategorie ist: Wenden wir uns der Substanz der Weltgeschichte zu, so ist Klarheit darüber zu verschaffen, was der Begriff Geist in der Hegelschen

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Philosophie verkörpert. Es ist für Hegel "eine Erkenntnis der spekulativen Philosophie, daß die Freiheit das einzige Wahrhafte des Geistes sei".*I.3 "Die Materie hat ihre Substanz außer ihr; der Geist ist das Bei-sich-selbst-sein".*I.4 Die bestimmenden Merkmale des Geistes sind einmal die Kategorie Freiheit, zum anderen die Kategorie Bei-sich-selbst-Sein. Es ist ein konstitutives Merkmal des Geistes, daß er seine Bestimmung in der Freiheit finde, zugleich, daß er bei sich selbst sei, daß er eins sei und bei allen Abschichtungen seines Wesens nicht in verschiedenerlei Sphären zerfalle. Und es ist weiter zu zeigen, daß dieses Bei-sich-selbst-Sein des Geistes unzertrennlich ist von der Freiheit als seinem "einzigen Wahrhaften". Damit ergibt sich die Notwendigkeit, die Kategorie Freiheit näher zu bestimmen. Der Geist als Träger der Freiheit ist nicht als substantiell Statisches zu fassen, sondern in seiner Dynamik, in seinen Bewegungszuständen, kurz in seiner Entwicklung zu begreifen; die Eigentümlichkeit der Entwicklung des Geistes erfährt man als durch sein Wesen bestimmt. Entwicklung ist für den Geist etwas Wesensverschiedenes von der Entwicklung des Nichtgeistigen. "Um zu fassen, was Entwickeln ist", sagt Hegel, "müssen zweierlei - sozusagen - Zustände unterschieden werden. Der eine ist das, was als Anlage, Vermögen, das Ansichsein (wie ich es nenne), Potentia, Dynamis bekannt ist. Die zweite Bestimmung ist das Fürsichsein, die Wirklichkeit (actus, Energeia)".*I.5 Die Potenz, die Anlage, das Material der dynamischen Bewegung ist nur an sich. Damit diese Potenz aus sich heraustrete, muß sie Bewegung, muß sie Tätigkeit, muß sie Bewußtes sein. "Was heißt dies näher? Was an sich ist, muß dem Menschen zum Gegenstand werden, zum Bewußtsein kommen; so wird es für den Menschen. Was ihm Gegenstand, ist dasselbe, was er an sich ist; und so wird der Mensch erst für sich selbst, ist verdoppelt, ist erhalten, nicht ein anderer geworden. Der Mensch ist denkend, und dann denkt er den Gedanken.."*I.6 Es ist dies ein Auseinandertreten der Substanz. Sie wird eine andere, ohne aufzuhören, sie selbst zu sein. Zu dem ersten Zustand der Ruhe, der potentiellen Bewegung, tritt als Merkmal jeder Entwicklung der zweite Zustand, das Aussichheraustreten der Substanz, ihre Auseinanderlegung, das, was ihre Bewegung ausmacht, der energetische Zustand, sofern von Zustand hier die Rede sein kann. Und hier zeigt sich

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das Verschiedenartige der Bewegung der Entwicklung für Geist und Nichtgeistiges: In dieser Entwicklung zum Zusichselbstkommen liegt eine qualitative Veränderung, eine neue spezifische Differenz. Der Geist im Zustande potentieller Bewegung ist ein anderer als in der Tätigkeit, denn hier ist er Zusichkommen, Selbstbewußtsein: Um zu seinem Ansich zu kommen, muß der Geist Selbstbewußtsein werden, tätiger, erkennender Geist sein. Hier also haben wir alle konstitutiven Merkmale der primären Kategorien, auf denen das Gebäude der Hegelschen Philosophie basiert. Freiheit erscheint als konstitutives Merkmal des Geistes. Freiheit aber ihrerseits, als Freiheit des Geistes gefaßt, auf den Geist bezogen, ist nichts anderes als das Beisichselbstsein des Geistes. Geist und Freiheit erweisen sich als einander wechselseitig zugeordnete Kategorien, die nicht ohne einander und nicht außer einander begrifflich gefaßt, das heißt, gedacht werden können. Geist ist nur dann, wenn er Freiheit ist; Freiheit ist nur dann, wenn Geist im Zusichselbstkommen ist. Das

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Zusichselbstkommen des Geistes ist aber sein Fürsichsein, ohne das sein Ansichsein nicht möglich ist. Erst die Korollarbeziehung zwischen Geist und Freiheit drückt das Wesen der Sphäre des Geistes in der Hegelschen Philosophie aus. Geist, dessen "einziges Wahrhaftes" die Freiheit ist, ist für Hegel das Einheitliche, ist das, was den ganzen Rahmen der Erfahrung füllt, was nichts anderes neben sich duldet, was nur als einheitlicher Gehalt alles Seienden gedacht werden kann; denn Beisichselbstsein des Geistes ist nur begreiflich, wenn nichts außer ihm ist, wenn er alles ist. Die Sphäre des Geistigen erweist sich als das einzig Wirkliche, als die Realität schlechthin. Übertragen wir die Kategorie Geist aus der Sphäre des gedachten Seins in die Sphäre der empirischen Geschichte, so ist Geist für Geschichte die Realität. Die zentrale Kategorie der Hegelschen Philosophie - "Geist" - erscheint in Ansehung des geschichtlichen Prozesses als seine einzige, einheitliche, ihn beherrschende und seine Substanz bildende Realität. Der geschichtliche Prozeß kann nunmehr nur als einheitlicher, nur als ein in sich selbst geschlossener gefaßt werden, für den es keine Außensphären gibt, der also nur einer Innenbetrachtung, einer immanenten Auslegung zugänglich ist. Und es ist das Große und Gewaltige der Hegelschen Philosophie, daß sie das einheitliche Prinzip ihrer Betrachtung der gedachten Seinswelt erstmalig in die Geschichte, also in die nicht bloß gedachte, sondern auch wahrnehmbare Welt einführt, die Weltgeschichte unter dem Gesichtspunkt der Totalität, einer unauflöslichen Ganzheit, begreifen lehrt.
Erst von diesem Standort aus wird eine Konkretisierung der Kategorie Geschichte möglich. "Nach dieser abstrakten Bestimmung kann von der Weltgeschichte gesagt werden, daß sie die Darstellung des Geistes sei, wie er sich das Wissen dessen, was er an sich ist, erarbeitet, und wie der Keim die ganze Natur des Baumes, den Geschmack, die Form der Früchte in sich trägt, so enthalten auch schon die ersten Spuren des Geistes virtualiter [d. h. in der Anlage - A.G.] die ganze Geschichte.".*I.11 Als die Darstellung des Geistes ist aber die Geschichte in dem Maße, wie der Geist sich in Entwicklung befindet - und dies, die Entwicklung des Geistes, ist es ja erst, die aus der potentiellen Anlage des geschichtlichen Materials Geschichte macht -‚ ein fortschreitender Prozeß. "Die Weltgeschichte ist der Fortschritt im Bewußtsein der Freiheit, - ein Fortschritt, den wir in seiner Notwendigkeit zu erkennen haben".*I.12 "Die

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Weltgeschichte, wissen wir, ist also überhaupt die Auslegung des Geistes in der Zeit, wie die Idee als Natur sich im Raume auslegt".*I.13 Indes haben wir ja in der Geschichte zweierlei zu unterscheiden, den Geist als Potentia, als Anlage der geschichtlichen Entwicklung einerseits und diese Entwicklung selbst anderseits; wie Hegel sagt: das Ansichsein und das Fürsichsein des Geistes. Für die Klarlegung der geschichtlichen Kategorien ist es aber unerläßlich, von vornherein im Begriffe der Entwicklung auch schon die Aussage darüber zu haben, was denn das Substantielle und was das Tätige der geschichtlichen Entwicklung ist. Welches ist die Substanz der Geschichte und welches ihr abgeleitetes Wirklichwerden, ihr Hinaustreten an die Oberfläche der empirisch sichtbaren Welt der Erscheinungen, an die Oberfläche jenes Materials, das erst soziologischer Erfassung erreichbar wird? Es ist die Substanz der geschichtlichen Entwicklung also in dem Ansich des Geistes gegeben, in der bloßen Setzung der geschichtlichen Realität. Dies aber ist das zweite Charakteristikum der Geschichtsauffassung der Hegelschen Philosophie, das dem Begreifen der Geschichte als einheitlichen Prozesses zur Seite tritt: daß nämlich Geschichte nichts anderes ist als die Auseinanderlegung ihrer immanenten Realität, die Selbstentwicklung der geschichtlichen Substanz, unter dem Gesichtswinkel eines Ganzheitsprozesses gesehen. Damit erhält aber die Betrachtung der

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Geschichte eine Richtung, die in die Ebene der Soziologie hinausführt. Denn es ist hier das empirische Material der Geschichte als etwas Notwendiges, in einheitlichem Zusammenhang Stehendes zu begreifen, und in der Empirie des geschichtlichen Prozesses, der ein gesellschaftlicher ist, kann dieser Zusammenhang nicht anders aufgefunden und dargelegt werden, als indem die ordnenden Kategorien, die regulativen Triebkräfte des gesellschaftlichen Zusammenlebens der Menschen aufgewiesen und in ihrer gegenseitigen Bedingtheit als miteinander notwendig verknüpft offenbart werden. Das aber gehört ausschließlich zum Gegenstande der Soziologie.

Die Geschichtsbetrachtung der Hegelschen Philosophie ist mithin ihrer Anlage nach eine immanent-soziologische Betrachtungsweise; ihr Ausgangspunkt bedingt die soziologische Formung der entscheidenden geschichtlichen Kategorie. Die Substanz in der Geschichte ist zugleich ihre einzige Realität und ihre Empirie, zugleich Welt der letzten Wirklichkeit und Welt des äußerlich Wahrnehmbaren, der Erscheinungen. Sie kann in ihrer erfahrungsmäßigen Erscheinungsform, die die Erscheinungsform des Sozialen ist, keiner anderen Betrachtung erschlossen werden als der soziologischen und wird somit in ihrer substantiellen Beschaffenheit, die bei Hegel noch aus der Sphäre der Ontologie, der Lehre vom gedachten Sein, hergenommen ist, aus dem Seinsbereich des Sozialen ebenfalls nicht herausgebrochen werden können. Damit die Substanz der Geschichte in die Sphäre der Erfahrung hinübertritt, damit sie im Prozeß ihrer Entwicklung sichtbar, das heißt damit sie Geschichte wird, muß sie über Mittel verfügen, mit deren Hilfe sie sich realisiert, und über ein Material, an dem sie ihre Realisierung vornimmt. Wiederum wird dabei die weitere Betrachtung zeigen müssen, daß sowohl Mittel als auch Material der geschichtlichen Entwicklung Objekte soziologischer Betrachtung sind:

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Damit der Geist in der Weltgeschichte sich entfalten könne, damit er in den Zustand der Tätigkeit übergehe, muß die Substanz der Geschichte in die Welt der Erfahrung hinübertreten, und hier sind es die Menschen, die Einzelwesen, deren Handlungen das In-Erscheinung-Treten der Geschichte vermitteln. Es muß, wie Hegel sagt, "ein zweites Moment für die Wirklichkeit hinzukommen, und dies ist die Betätigung, Verwirklichung, und deren Prinzip ist der Wille, die Tätigkeit des Menschen überhaupt. Es ist nur durch diese Tätigkeit, daß jener Begriff sowie die an sich seienden Bestimmungen realisiert, verwirklicht werden, denn sie gelten nicht unmittelbar durch sich selbst. Die Tätigkeit, welche sie ins Werk und Dasein setzt, ist des Menschen Bedürfnis, Trieb, Neigung und Leidenschaft".*I.17 Nun besteht kein Zweifel darüber, daß diese Äußerungsformen der menschlichen Tätigkeit nur innerhalb der Gesellschaft und nur als gesellschaftliche möglich sind. Man mag sie einer psychologischen Betrachtungsweise unterziehen, man mag die psychischen Mechanismen dieser Tätigkeit untersuchen - das enthebt uns nicht der Notwendigkeit, sie in ihrer charakteristischen Gestaltung als einer gesellschaftlichen Tätigkeit in ihrem durchgängigen Zusammenhang aufzuweisen, sie zum Gegenstand der Soziologie zu machen. Dies ist denn auch der tragende Gedanke der Hegelschen Begriffsbestimmung der Mittel der Realisierung der geschichtlichen Substanz. Der Begriff Leidenschaft ist in diesem Sinne viel weitergehend, als wenn er psychologisch gefaßt würde: sagt Hegel:

So wird die Tätigkeit der Menschen, sofern sie geschichtlich relevant ist, als Ausdruck einer allseitigen Bedingtheit des einzelmenschlichen

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Daseins begriffen. Der Mensch ist kein einzelner, kein Atom, kein Robinson, der außerhalb des gesellschaftlichen Zusammenhanges gedacht werden könnte. Vielmehr wird das, was in den Bestimmtheit seines Wollens auf gesellschaftlichen Gehalt nicht mehr reduziert werden kann, schon in der methodologischen Voraussetzung ausgeschaltet, und nur das als erheblich, als relevant unterstellt, was "das Treibende und Wirkende allgemeiner Taten ist". Das besagt: die Vermittlung der Realisierung der geschichtlichen Substanz in der empirischen Material des Geschichtsverlaufes durch die Tätigkeit des Menschen kann nur insoweit unter irgendwelche erklärenden Kategorien als geschichtlich relevant subsumiert werden, als diese Tätigkeit die Tätigkeit gesellschaftlich bedingter Menschen ist. Wir bekommen hier als für die Empirie des Geschichtsverlaufes grundlegende Kategorie die Kategorie vom vergesellschafteten Menschen, die erst später von der marxistischen Geschichtsauffassung von allem staatsmetaphysischer Dunst befreit und sowohl für die geschichtliche als auch für die soziologische Forschung fruchtbar gemacht worden ist. Der vergesellschaftete Mensch tritt in der Hegelschen Geschichtsbetrachtung bereits in der zwiefachen Bestimmung seines vergesellschafteten Wesens auf: er ist sowohl vergesellschaftet durch den sozialen Zusammenhang, in dem die Bestimmtheiten seines Wollens sich manifestieren, als auch in der durchgängigen, sozusagen transzendenten ("jenseitigen") Bedingtheit durch seine Eigenschaft als Mittel der Realisierung der geschichtlichen Substanz. Die Vergesellschaftung ist ein Tatbestand, der das Dasein des subjektiven einzelnen erst zum Faktor des geschichtlichen Prozesses macht. Nicht der subjektive einzelne in seiner absoluten Vereinzelung, sondern in der Bezogenheit seiner Vereinzelung auf das Dasein von Nebenmenschen, nur der einzelne, dessen "partikulare Bestimmtheit" sich von der partikularen Bestimmtheit anderer einzelner abgrenzt, wird als Vermittler der Realisierung der geschichtlichen Substanz angesehen. Für die Einordnung der Kategorie der Vergesellschaftung in die Hegelsche Geschichtsdeutung ist es dabei nur akzessorisches, äußerlich hinzutretendes Moment, daß die Tätigkeit der Menschen als geschichtlich relevante nur an den "geschichtlichen Menschen", an den "weltgeschichtlichen Individuen"*I.19 soll studiert werden können. Denn die

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Begründung dieser Auszeichnung "großer Menschen" ist die, daß in ihnen das, was von Hegel als "Leidenschaft" gefaßt worden ist, am stärksten hervorbricht, weil sie an keinerlei Schranken sich binden lassen und "ganz rücksichtslos dem einen Zwecke angehören".*I.20 Das ist, wie gesagt, ein äußeres Ausleseprinzip, und es könnte im Rahmen der gleichen Kategorienlehre ebensogut das Merkmal des höchsten und größten Durchbruches der geschichtlichen Substanz an anderen Einzelindividuen aufgesucht werden, denen das Prädikat "großer Menschen" nicht zukäme. Eine Streitfrage, die in der Ebene empirischer Psychologie, nicht in der der soziologischen Kategorienlehre liegt.

Die Substanz der Weltgeschichte realisiert sich in der Empirie des geschichtlichen Prozesses. Diese Empirie ist aber die gesellschaftliche Wirklichkeit des menschlichen Daseins. Die Idee als das absolute Seiende transformiert sich in ein empirisches Phänomen, findet ihre Verwirklichung in der Welt der Erscheinungen. Das empirische Nebeneinander und Durcheinander der menschlichen Tätigkeiten, das scheinbar ungeordnet, weder kausal noch funktionell miteinander verknüpft, geschweige denn gegenseitig bedingt und sich gegenseitig bedingend ist, erhält einen notwendigen Inhalt, wird als notwendig hervorgebracht zu einem sinnvollen, indem die Substanz selbst der Geschichte sich in dieser sozialen Empirie verwirklicht. Das, was zufällig erscheint, tritt als der Ausfluß eines immanenten Seinszusammenhanges an die Oberfläche, so daß auch die Empirie ihre geschichtliche Relevanz, mehr noch, einen Zusammenhang mit dem absoluten Sein des Geistes erhält. Nun ist aber dieses Hinübertreten der Substanz in die soziale Empirie als solches und namentlich in der Art, wie es zustande kommt, nicht als notwendig einzusehen. Es ist, möchte man sagen, ein Streich, den der Geist sich selbst spielt, indem er sein vernünftiges und notwendiges Existenzmerkmal in die Empirie überträgt, die ihn nichts anginge.

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Damit aber die List der Vernunft Wirklichkeit werde, genügt es nicht, daß sie in dem gesellschaftlichen Dasein der Menschen die Mittel vorfinde, deren sie zu ihrer Realisierung bedarf. Es muß auch noch ein äußerer Rahmen vorhanden sein, durch den das zusammengehalten werde, was in der Tätigkeit der Menschen aus Anlage ungeordnet und disjunkt ist, was als Äußerliches und Zufälliges erscheint, in Wirklichkeit jedoch durch die Realisierung der geschichtlichen Substanz in ihm unter die Kategorie der Notwendigkeit subsumiert wird. Es bedarf einer Rahmensphäre, in der das Ins-Dasein-Treten des Geistes in der menschlichen Gesellschaft eine bestimmte, notwendige Gestalt erhalte. Wiederum ist also auch das Material, an dem die Realisierung der geschichtlichen Substanz verwirklicht wird, gesellschaftliches Material, Gegenstand der Soziologie. Dieses Material ist aber vorerst ungeformt, ungeregelt; es verlangt eine ihrem Anschein nach äußere Ordnung und Regelung, und diese Ordnung und Regelung als scheinbar Äußerliches ist die Norm, in der das Allgemeine das Einzelmenschliche in sich aufnimmt und es sich unterordnet.

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Das ist nun der Ort, an dem der Staat als die Krönung der Hegelschen Philosophie und als zentrale Kategorie ihrer Soziologie sichtbar wird. Der Staat ist jener äußere Rahmen, in dem die subjektiven Zwecke der einzelnen aufgehoben werden, in dem sie zugleich als Funktionen des Allgemeinen erscheinen. Es ist hieraus ersichtlich, daß auch der Staat in dieser seiner Bestimmung in der Totalität der Hegelschen Geschichtsbetrachtung zuvörderst als eine soziologische Kategorie auftritt. Er erscheint zunächst als die Sphäre der normativen Existenz jener Vereinigung von vernünftigem Zweck und subjektivem Einzelzweck, von geschichtlicher Realität und gesellschaftlicher Empirie. In soziologische Betrachtungsweise unter Ausschaltung der spezifischen Elemente der Hegelschen Seinslehre übersetzt, würde das heißen, daß der Staat jene Organisation des gesellschaftlichen Lebens ist, die die Unterordnung der einzelnen Interessen, Bedürfnisse und Leidenschaften, um hier noch in Hegelschen Termini zu reden, unter das Allgemeininteresse, mit anderen Worten, unter das Interesse des gesellschaftlichen Ganzen zu besorgen hat. Diese Bestimmung des Wesens des Staates ist somit eine rein formale und sagt nichts darüber aus, wodurch der Staat diese Mission der Überbrückung der gesellschaftlichen Gegensätze in den Schranken einer gesellschaftlichen Einheit erhält und welches die Mittel sind, die ihm zu ihrer Verwirklichung (wiederum soziologisch gesehen) zur Verfügung stehen. Die inhaltliche Bestimmtheit des Staatsbegriffes vermittelt erst seine Beziehung auf die geschichtliche Realität. Er erscheint bei Hegel als Daseinsform des Geistes, womit im Gesamtzusammenhang des Hegelschen Denkens ihm die höchste, sublimste Stelle zugewiesen ist. Für eine soziologische Betrachtungsweise wird bei der Auflösung der Hegelschen Staatsidee in ihre soziologischen Bestandteile ins Gewicht fallen, daß, wie oben dargestellt worden ist, die Substanz

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des Geistes (zugleich auch die Substanz der Weltgeschichte) doch nicht mehr ist als die Einheitlichkeit und Immanenz der geschichtlichen Realität, die unter dem Gesichtspunkte des Ganzen gefaßt wird. Es fehlt in dieser ersten Ableitung der Kategorie Staat das eigentlich Erfüllende, der soziale Inhalt, es bleibt nur der äußere Rahmen, die Form, die ihre philosophische Herleitung aus der Seinsweise der geschichtlichen Substanz zum erstenmal einer soziologisch-genetischen Erklärung auch des Normativen im Staate zuführt.

Es wird in der weiteren Darstellung näher darauf einzugehen sein, wie sich der Staat im Rahmen dieser geschichtsphilosophischen Betrachtung in den spezifizierten Äußerungen seines Wesens zur Geltung bringt. An dieser Stelle ist zusammenfassend festzuhalten, daß aus der Totalität der Hegelschen Betrachtung weder die immanente Notwendigkeit der Umsetzung der geschichtlichen Realität in das Empirische des sozialen Daseins als vernünftig geworden hergeleitet werden kann, so daß an die Stelle eines notwendigen Zusammenhanges die List der Vernunft tritt, noch die inhaltliche Erfüllung des Staates mit einem konkreten sozialen Inhalt sich ergibt, wiewohl der Staat in seiner ganzen Wesensbestimmtheit als soziales Phänomen erscheint und als solches zum Gegenstand der Hegelschen Soziologie, der Lehre vom objektiven Geist, wird. Daß der Staat aber ein soziales Phänomen ist, ja, im Zusammenhange der Hegelschen Betrachtung nichts anderes sein kann, geht daraus hervor, daß er, wie gezeigt worden ist, bestimmt wird als der äußere Rahmen, in dem die Realisierung des Ansich der geschichtlichen Wirklichkeit durch die Mittel der einzelmenschlichen Tätigkeit an dem Material des einzelmenschlichen Daseins vermittelt wird. Die Mittel der Realisierung der geschichtlichen Substanz sind Mittel der gesellschaftlichen Sphäre. Das Material der Realisierung ist Material der gesellschaftlichen Sphäre. Und die geschichtliche Realität selbst, die Hegel als das einzige Erfüllende alles Seins gezeigt hat, wird in soziologischer Betrachtung ihrerseits auch erscheinen müssen als Realität der gesellschaftlichen Sphäre. Die große wissenschaftliche Entdeckung der Hegelschen Philosophie ist, daß die geschichtliche Realität eins ist und daß nichts ist außer ihr. Die Empirie dieser Realität indes ist das Dasein der Menschen. Und hier ist es eine wissenschaftliche Entdeckung des Hegelschülers Marx, daß das Dasein der Menschen eins ist in seiner gesellschaftlichen Totalität, und daß für menschliche Erfahrung nichts ist außerhalb der Gesellschaft. Unter diesem Aspekt gesehen erscheinen auch die geschichtliche Realität bei Hegel als Realität der menschlichen Vergesellschaftung und die Kategorie Staat als eine gesellschaftswissen-

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schaftliche Kategorie. Freilich ist damit der Staat, obschon er als soziales Phänomen erscheint, noch nicht als geschichtlich gewordenes, in seinem Werden sozial bestimmtes Phänomen erkannt und seine gesellschaftliche Bestimmtheit weniger eine materiale, weniger eine inhaltliche, als eine formal-kategorielle.

Die Lehre vom "objektiven Geist"

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In der Lehre vom objektiven Geist findet der soziologische Gehalt der Hegelschen Philosophie seine Konkretisierung und Verdichtung. Während der subjektive Geist, der Geist, "in seiner Idealität sich entwickelnd".*II.1 ,der erkennende Geist ist, seine Sphäre also im wesentlichen eine Phänomenologie (Lehre von den Erscheinungen) des Bewußtseins, des erkennenden Denkens ist und in phänomenologischer Ausrichtung die Gebiete der Erkenntniskritik, der Erkenntnislehre und der empirischen Psychologie umfaßt, und der absolute Geist das Wissen der absoluten Idee*II.1 ist, der Begriff des Geistes, somit der Urgrund des Seins, seine Sphäre also vornehmlich spekulative Ontologie (Lehre vom Sein) ist, ist der objektive Geist die Verwirklichung der absoluten Idee in der Empirie der geschichtlichen Welt, d. h., in der Empirie der gesellschaftlichen Erscheinungen, seine Sphäre also die Sphäre des Sozialen und die Lehre vom objektiven Geist die eigentliche soziologische Disziplin im Rahmen der Hegelschen Philosophie. "Der objektive Geist ist die absolute Idee, aber nur an sich seiend; indem er damit auf dem Boden der Endlichkeit ist, behält seine wirkliche Vernünftigkeit die Seite äußerlichen Erscheinens an ihr." Die Sphäre des objektiven Geistes ist demnach jene, in der die absolute Idee sich äußerlich manifestiert, auf die profane Erde herniederkommt, das Gewand der Sozialen Empirie zu ihrer äußeren Erscheinungsform macht. Der objektive Geist ist die unendliche Substanz der Weltgeschichte, wie sie in die endliche Existenz geschichtlicher Phänomene eingeht:

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Die soziale Sphäre, in der das innere Dasein des Geistes seine äußerliche Objektwirklichkeit findet, umfaßt die beiden Momente der menschlichen Vergesellschaftung wie bereits im ersten Kapitel angedeutet: sowohl die materielle Bedingtheit gesellschaftlicher Tätigkeit durch die "partikulären Bedürfnisse", Marx würde sagen, durch den Produktionsprozeß des materiellen Lebens, als auch die formalpsychische Bezogenheit (ein Terminus von Max Adler) der Einzelmenschen in der formalen Beschaffenheit ihres vergesellschafteten Bewußtseins auf das Dasein von "Nebenmenschen", "ein Selbstbewußtsein ihrer als verschiedener und partikulärer". In der gesellschaftlichen Empirie hat daher die Lehre vom objektiven Geist im ersten Betracht die Äußerlichkeit des Seins der Gesellschaft zu untersuchen, die Tätigkeit der einzelnen, wie sie sich auf dem Hintergrund des gesellschaftlichen Ganzen abspielt, das Handeln und Wollen der Menschen, das, was bei Hegel unter die Kategorie des Willens subsumiert wird. Das System der soziologischen Kategorien der Hegelschen Lehre vom objektiven Geist tritt hier in entfalteter Gestalt auf. Die gesellschaftliche Empirie erhält das Prädikat der Notwendigkeit nicht bloß durch ihren substantiellen Zusammenhang mit dem absoluten Geist (als Realisierung des Geistes in der weltgeschichtlichen Sphäre der Erscheinungen), sondern durch die Form, in der sie ist, in der die "Freiheit", d. h. das Einheitliche und Erfüllende der geschichtlichen Substanz, sich in der Welt der Erscheinungen schlechterdings zu manifestieren vermag. Die Notwendigkeit, die bei der ersten Ableitung des Sinnzusammenhanges der gesellschaftlichen Empirie aus der Bezogenheit auf die geschichtliche Substanz eine sozusagen transzendente (für die Empirie) gewesen ist, wird jetzt für die gesellschaftliche Empirie selbst zu einer substantiellen, zu einer immanenten, der gesellschaftlichen Erscheinungswelt innewohnenden. Welches die Konkretisierung dieser "Form von Notwendigkeit" in dem "System der Freiheits-Bestimmungen" ist, ergibt sich aus der weiteren Ableitung der soziologischen Kategorien in der Lehre vom Staat. Zugleich aber ist die Äußerlichkeit dieser "Form von

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Notwendigkeit" gekennzeichnet durch die Phänomene der gesellschaftlichen Welt, ins Soziologische übersetzt: durch die sozialen Bindungen, die das zementierende Element des gesellschaftlichen Daseins der Menschen sind und als das "Gelten" des sozialen Zusammenhangs ins Bewußtsein der Menschen treten. An dieser Stelle ersteht das entscheidende Problem der Inkarnation der geschichtlichen Substanz, der geschichtsphilosophischen Kategorien des Hegelschen Denkens, in der Subjektivität der nur im gesellschaftlichen Zusammenhang sich uns darbietenden Tätigkeit der einzelnen. Die Verwirklichung der geschichtlichen Substanz, die Entfaltung des Geistes, seine Realität in der Erscheinungswelt des Gesellschaftlichen, die in der geschichtsphilosophischen Betrachtung durch die List der Vernunft vermittelt erscheint, objektiviert sich nunmehr in der Sphäre der soziologischen Betrachtung in dem subjektiven Einzelwillen: In dem Allgemeinen ist die Verbundenheit des einzelnen Willens mit der geschichtlichen Substanz gegeben. Dies Allgemeine, wir sagten es bereits, ist für die soziologische Betrachtung das gesellschaftliche Ganze. Indem der einzelne Wille in das gesellschaftliche Ganze eingeht, indem er ein gesellschaftliches Element ist, in dem Allgemeinen aufgeht, ist er geschichtlich bedeutsam. Die Kategorien, die sein Eingehen in das Allgemeine vermitteln, sind die der äußeren Regelung des gesellschaftlichen Ganzen, Gesetz, Staat. Die konstitutive Erscheinungsform dieser normativen Kategorien ist das Recht, ohne das eine Aufhebung der Einzelheit des subjektiven Willens im gesellschaftlichen Ganzen nicht möglich ist. Die gesellschaftliche Welt als Realität tritt nur im Rahmen des Staates, durch Recht gebunden, auf. Der freie Wille, der für die soziologische Betrachtung nichts anderes ist als die Äußerungsform jeder gesellschaftlichen Tätigkeit, die aktuale Gestalt gesellschaftlichen Daseins, tritt in der Lehre vom objektiven Geist in drei wesentlich unterschiedenen Modifikationen*II.6 auf. Er ist das Recht der Person als Eigentumsrecht, das Recht des subjektiven Willens als regulative Idee der Moralität und schließlich der substantielle Wille als die verbindende Wirklichkeit von Subjekt und substantieller geschichtlicher Notwendigkeit in der Sittlichkeit, d. h. in der Familie, der bürgerlichen Gesellschaft und dem Staat. Während das Recht der Person die eigentliche Urform des Rechtes*II.7 ist, die Urgestalt, in der das

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Recht als Norm schlechthin auftritt, kann die Kategorie der Moralität in der soziologischen Betrachtung als Ideologie im engeren Sinne gewertet werden. Der "substantielle Wille" ist dann der Staat als Norm, der Staat als die eigentliche Verkörperung der sittlichen Idee in der Form des dem einzelnen Bewußtsein als Primäres auferlegten Allgemeinen.

Bei der Betrachtung des Staates als Norm, die es mit sich bringt, daß "alle Zwecke der Gesellschaft und des Staates die eigenen der Privaten"*II.8 sind, ist in unserem Zusammenhang davon abzusehen, daß der Staat bei Hegel in den verschiedenen Perioden des Werdens seiner Philosophie eine verschiedene Bestimmung in Ansehung der Sphäre des Sollens hat. Nur das Wesen des Staates als das, was er aus seinem "Begriffe" heraus geworden ist, ist der Gegenstand der Untersuchung, wie denn auch Hegel in diesem Sinne den Gegenstand seiner Rechtsphilosophie eindeutig einschränkt, sagt er doch: Die Erkenntnis des Staates geht in erster Linie auf seine Form aus, aber auf seine Form nur deswegen, weil in dieser Form der substantielle Inhalt des "sittlichen Universums" sich kundgibt. "Dies ist es auch, was den konkreten Sinn dessen ausmacht, was oben abstrakter als Einheit der Form und des Inhalts bezeichnet worden ist, denn die Form in ihrer konkretesten Bedeutung ist die Vernunft als begreifendes Erkennen, und der Inhalt die Vernunft als das substantielle Wesen der sittlichen wie der natürlichen Wirklichkeit..." Der methodische Ausgangspunkt einer solchen Betrachtung des Staates ist dadurch bestimmt, daß der Staat als Phänomen der substantiellen Welt seine Wirklichkeit, die Notwendigkeit des Begriffes in sich haben muß:

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Der Begriff des Staates als Ordnung des menschlichen Zusammenlebens findet seine Verwirklichung in der Rechtsordnung. "Der Boden des Rechts ist überhaupt das Geistige, und seine nähere Stelle und Ausgangspunkt der Wille, welcher frei ist, so daß die Freiheit seine Substanz und Bestimmung ausmacht, und das Rechtssystem das Reich der verwirklichten Freiheit, die Welt des Geistes aus ihm selbst hervorgebracht, als eine zweite Natur, ist."*II.11 Der Wille ist nun wieder der einzelne Wille, der subjektive Wille des Einzelmenschen, der in der Kategorie des Allgemeinen seine Aufhebung und seine Einordnung in das gesellschaftliche Ganze erfährt: Die Verwirklichung des Rechtes vollzieht sich im Allgemeinen. "Indem er die Allgemeinheit, sich selbst, als die unendliche Form zu seinem Inhalte, Gegenstande und Zweck hat, ist er nicht nur der an sich, sondern ebenso der für sich freie Wille - die wahrhafte Idee."*II.13 Die Aufgabe des Willens in seiner gesellschaftlichen Organisation, die Aufgabe des Rechtes ("Dies, daß ein Dasein überhaupt, Dasein des freien Willens ist, ist das Recht"*II.14 ) ist es, den Widerspruch zwischen der Einzelnheit des subjektiven Willens und der geschichtlichen Realität, dem objektiven Willen, zu versöhnen. Damit konkretisiert sich die

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Aufgabe des Staates in der Ebene der Sittlichkeit. Der Staat ist "die Wirklichkeit der sittlichen Idee, der sittliche Geist, als der offenbare, sich selbst deutliche, substantielle Wille, der sich denkt und weiß, und das, was er weiß, und insofern er es weiß, vollführt"*II.15 und erhält als solcher die Aufgabe zugewiesen, "die Wirklichkeit des substantiellen Willens" zu sein, "die er in dem zu seiner Allgemeinheit erhobenen besonderen Selbstbewußtsein hat..." Das Allgemeine, das der Staat zu verwirklichen hat, ist freilich mehr als eine bloße spekulative Kategorie. Denn die Besonderung und Einzelnheit ist grundlegender gesellschaftliche Tatbestand, und ihre Überbrückung und Versöhnung in dem geordneten Dasein der organisierten Gesellschaft hat die Durchsetzung der allgemeinen Zwecke, der Allgemeininteressen zur Voraussetzung. Die Wirklichkeit des Staates nimmt somit die Gestalt des Interesses des gesellschaftliche Ganzen an:

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Die Versöhnung der partikularen Interessen der einzelnen miteinander, die Auflösung der divergierenden gesellschaftlichen Sonderinteressen in der höheren Einheit des gesellschaftlichen Allgemeininteresses findet hier statt, aber diese Versöhnung ist nur eine Versöhnung im Begriff des Staates, eine Versöhnung aus der spekulativen Herleitung der Definition des Staates heraus. Und sogar die Hegelsche Rechtsphilosophie selbst vermag diese Versöhnung in der gesellschaftlichen Empirie nicht aufzuzeigen. Es ist nicht allzu vieles, was "in den Vorstellungen" dem für sich notwendigen, spekulativ abgeleiteten Inhalt des Staates entspricht. Die Aufzeigung der versöhnenden Funktion des Staates, die die gesellschaftlichen Gegensätze überbrückt und die Sonderinteressen in der höheren Einheit aufhebt, müßte die Erfüllung des Staatsbegriffes mit einem konkreten gesellschaftlichen Inhalt aufweisen, damit die Richtigkeit der Definition erwiesen würde. Indes bleibt die Einheit von Besonderem und Allgemeinem in der Sphäre des absoluten Begriffes stecken, und nicht einmal der List der Vernunft glückt die Beseitigung der kardinalen Divergenz zwischen dem Begriff des Staates und der empirischen Wirklichkeit jener gesellschaftlichen Welt der Erscheinungen, an der der Staat sich als Norm zu bewähren hat. Unvermittelt taucht die Entwicklung der absoluten Idee zu einer differenzierten Erscheinungswelt auf, ohne daß das Differenzierte des gesellschaftlichen Ganzen als notwendig hervorgebracht dargelegt werden könnte. Die empirische Existenz des Staates ist es, die hier unmittelbar aus der Welt der Erscheinungen hervorbricht. Ihr notwendiger Zusammenhang mit der geschichtlichen Realität ist nicht einzusehen. Welches die "Entwicklung der Idee zu ihren Unterschieden" ist, wird durch die Entfaltung der gesellschaftlichen Empirie bestimmt, und man müßte wieder zum Aushilfsmittel der List der Vernunft greifen, um die Notwendigkeit dieser empirischen Entwicklung zu begründen.*II.19a Die Sphäre der bürgerlichen Gesellschaft, die dem Staat in der Ebene der Sittlichkeit als untergeordnet koordiniert werden sollte, tritt als eine ihm übergeordnete auf, auf das einzelne menschliche Individuum, dessen

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Einordnung in das Allgemeine durch die Wirklichkeit des Staates besorgt werden sollte, erhält sein Wirklichkeitsprädikat überhaupt erst aus seiner Zugehörigkeit zur bürgerlichen Gesellschaft. "Das Individuum gibt sich nur Wirklichkeit, indem es in das Dasein überhaupt, somit in die bestimmte Besonderheit tritt, hiermit ausschließend sich auf eine der besonderen Sphären des Bedürfnisses beschränkt."*II.20 Wir erfahren somit die Wirklichkeit des Individuums erst aus seiner gesellschaftlichen Bedingtheit, aus seiner Zugehörigkeit zu einer der besonderen Sphären des Bedürfnisses, in die Terminologie etwa der Marxschen Soziologie übersetzt: aus seiner Funktion im gesellschaftlichen Produktionsprozeß. Damit erhält aber der Staat in seiner empirischen Wirklichkeit (denn dies ist Wirklichkeit, nicht bloße Existenz) konstitutive Merkmale aus der Sphäre der "besonderen Bestimmungen" seines Seins, die ihrerseits von der bürgerlichen Gesellschaft vorgeschrieben werden: So tritt das System des "äußeren Staates"*II.22 in den Vordergrund. Das gesellschaftliche Einzelwesen, das, wie wir sahen, überhaupt erst von seinem materiellen Dasein sein Wirklichkeitsprädikat empfängt, tritt aber auch in die höhere Synthese der Allgemeinheit als integrierender

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Bestandteil des gesellschaftlichen Ganzen wiederum erst durch seine Zugehörigkeit zu einer "bestimmten Besonderheit", d. h., durch seine Zugehörigkeit zu einer aus dem Produktionsprozeß des materiellen Lebens - um mit Marx zu sprechen - sich ergebenden gesellschaftlichen Klassenschicht: Dieser Einzelmensch, der nur durch seine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gesellschaftsklasse wirklich wird, ist aber das konstitutive Element der bürgerlichen Gesellschaft. Das eine konstitutive Prinzip der bürgerlichen Gesellschaft ist demnach das gesellschaftliche Einzelwesen in seiner Klassenbedingtheit; das andere Prinzip ist das Formal-Allgemeine des gesellschaftlichen Ganzen, das seinerseits durch das Allgemeine in dem Dasein des Staates gegeben ist, so daß letzthin der Staat als Idee als untergeordnet erscheint gegenüber dem äußeren Staat, der bürgerlichen Gesellschaft, die, wie gezeigt, eines ihrer konstitutiven Prinzipien von dem Staat als Idee bezieht. Die Auflösung dieses Widerspruches, dieser beherrschenden Antinomie zwischen der geschichtlichen Substanz und der empirischen Wirklichkeit des Staates oder, mit anderen Worten, zwischen dem Staat und der bürgerlichen Gesellschaft findet bei Hegel ihre Vollendung in einer formalen Kategorie: Daß die Kategorie, in der die Auflösung der Antinomie*II.26 erfolgt, eine rein formale ist, wird von Hegel schon durch ihre Bezeichnung als Prozeß einer Entwicklung zur formellen Allgemeinheit unterstrichen. Die Einheit von Staat und bürgerlicher Gesellschaft, die die Antinomie zwischen der Unterordnung des Staates unter die Elemente der bürgerlichen Gesellschaft und der der bürgerlichen Gesellschaft unter das eine ihrer konstitutiven Prinzipien, die formale Allgemeinheit im Normativen des Staates, überwinden sollte, wird lediglich durch eine formale Kategorie vermittelt, die in letztem Betracht aus der Sphäre des absoluten Geistes hergeleitet ist und in dieser allein ihre Bestimmung findet. Freilich ist Hegel bei dieser formalen Auflösung der grundlegenden Antinomie seiner Staats- und Gesellschaftslehre nicht stehengeblieben, sondern er hat zu verschiedenen Zeiten verschiedene Versuche gemacht, jener formalen Kategorie eine inhaltliche Erfülltheit zu verleihen, sei es durch den souveränen Eingriff Gottes, der kraft seiner Souveränität im Gegensatz zu der List der Vernunft keiner weiteren Rechtfertigung bedurfte, sei es dadurch, daß die Entwicklung der Idee des Staates als abgeschlossen, nicht mehr als aufgegeben hingestellt worden ist. Der eine Versuch appelliert, wie ohne weiteres ersichtlich, an das Moment des Sollens, das die Vermittlung zwischen dem empirischen Bewußtsein der Menschen und dem Göttlichen in ihnen herstellen muß. Der andere Versuch umgeht dieses Hineintragen des Sollensmomentes in die Wissenschaft vom Staat durch die Hypostasierung einer bestimmten Phase der empirischen Entwicklung des Staates, durch die Proklamierung des preußischen Staates als Abschluß der Entwicklung der Staatsidee. Wird durch den ersten Lösungsversuch die Immanenz der geschichtlichen Realität in ihrer einheitlichen und alles erfüllenden Ganzheit zerbrochen, so läßt der zweite Versuch die Selbstentwicklung der Idee, den Hauptstrom des Hegelschen Denkens, zu einem System gerinnen, das in seiner Zähflüssigkeit die erstarrte, versteinerte Struktur des preußischen Staatswesens jener Zeit nur zu

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deutlich widerspiegelt. Von hier aus mußte aus dem Schoße der Hegelschen Schule selbst die Rebellion losbrechen, einerseits das starr gewordene System durchbrochen, anderseits das Transzendental-Göttliche aus dem einheitlichen Zusammenhang des dialektischen Denkens verbannt werden. Lag das Schwergewicht der Rebellion der Junghegelianer in dem Protest gegen das erstarrte System und in der Überbetonung der Aktivität des Selbstbewußtseins*II.27 , das logischerweise auch zu einem Gesellschaftstranszendenten werden mußte*II.28 , so knüpfte die Überwindung des Hegelschen Systems in der materialistischen Geschichtsauffassung an die Wiederherstellung der Totalität und Immanenz der geschichtlichen Entwicklung an, indem an die Stelle der Hegelschen Substanz der Weltgeschichte, die mit ihren spekulativen Tragpfeilern aus der Sphäre des Gesellschaftlichen hinausragte, die Selbstentwicklung der geschichtlichen Realität als Entwicklung der menschlichen Gesellschaft, rahmenbestimmt durch den gesellschaftlichen Produktionsprozeß, gesetzt wurde.

Lösung der Hegelschen "Antinomie"

"Daß [...] das Substantielle im wirklichen Tun der Menschen und in ihrer Gesinnung gelte, vorhanden sei und sich selbst erhalte, das ist der Zweck des Staates."*III.1 So die Hegelsche Begriffsbestimmung. Mit dieser Bestimmung des Zweckes des Staats ist sogleich als kardinales Problem der Hegelschen Staatslehre das Problem des Übergangs des Substantiellen in die gesellschaftliche Empirie gestellt. Ist die Substanz der Weltgeschichte die eigentliche Essenz des Staates und seine Erscheinungswelt in den Tatbeständen des gesellschaftlichen Daseins der Menschen gegeben, so verwandelt sich dieses zentrale Problem in soziologischer Formulierung in die Frage nach der näheren Bestimmung des Korrelatverhältnisses zwischen dem Staat und der bürgerlichen Gesellschaft (im Hegelschen Wortsinn, also als menschliche Gesellschaft schlechthin). Wir haben bereits das Ergebnis gewonnen, daß dieses Verhältnis seinen konkreten Ausdruck findet in der Kategorie des Übergangs, die zum einen als List der Vernunft, zum anderen als der göttliche Eingriff und schließlich in ihrer näheren Bestimmtheit als die formale Kategorie der Aufhebung der Sonderinteressen der einzelnen Glieder des gesellschaftlichen Ganzen sich konkretisiert. Zum Abschluß dieses Gedankenganges sei die Aufhebung der Antinomie dieser primären Bestandteile der Hegelschen Staatslehre in der formalen Versöhnung der Sonderinteressen im Allgemeininteresse noch einmal zusammengefaßt: Schon in der Zweckbestimmung des Staates ist also sein Doppelgesicht vorhanden, und der Widerspruch zwischen den Interessen der einzelnen Glieder des gesellschaftlichen Ganzen und dem uns zunächst nur in seiner formalen Beschaffenheit aufgegebenen Allgemeinen ist schon im Begriff des Staates enthalten. Es versteht sich von selbst, daß dieser Widerspruch um so deutlicher und schärfer zutage treten muß, je mehr die Empirie des gesellschaftlichen Ganzen in ihrem Auseinanderfallen in Klassengegensätze ausgebildet erscheint. Damit der Widerspruch verborgen bleibe, ist es wesentlich, die gesellschaftliche Empirie in ihrem geschichtlichen Werden beiseite zu stellen, sie aus der spekulativen Betrachtung auszuschalten. So sagt denn auch Hegel: Und diese historische Sache geht die spekulative Entwicklung des Begriffes nicht im geringsten an. Da sich aber die Beachtung der Empirie - und der Staat vollendet sich ja nur in der Empirie, der Einzelmensch, in dem sich das Wirken des Staates realisiert, ist ja nur in der und durch die bürgerliche Gesellschaft - nicht ausschalten läßt, ist es verständlich, daß die zur Tür hinausgeworfene historische Besonderheit der empirischen Staaten zum Fenster wieder hereinkommt. Hegel selbst muß zwischen vollkommenen und unvollkommenen Staaten unterscheiden, und das Unterscheidende ist wiederum der Empirie entnommen: Warum aber ist die Idee des Staates in den unvollkommenen Staaten "noch eingehüllt", warum sind die Bestimmungen der Idee in ihnen

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nicht "zu freier Selbständigkeit gekommen"? Ist es nicht die geschichtliche Entwicklung der menschlichen Gesellschaft, in der die Erklärungsgründe für den substantiellen Unterschied in der Existenz der empirischen Staaten zu suchen sind?

Dies ungelöste Problem ist der wundeste Punkt, die logisch angreifbarste Stelle des Gebäudes der Hegelschen Staatsphilosophie. Gerade hier kann die Kritik anknüpfen, die von innen heraus das Hegelsche Denken über sich selbst hinaustreibt, es einmünden läßt in eine soziologische Begriffsbestimmung der geschichtlichen Substanz. Hier sondert sich das junghegelsche Denken von der erstarrten Hegelschen Schule ab, und hier hinwiederum geht auch innerhalb der junghegelschen Bewegung die prinzipielle Scheidung vor sich, deren sozialer Gehalt erst später als klassenbestimmt sichtbar wird. Hier beginnt die Herausbildung der materialistischen Geschichtsauffassung, die Herauslösung der "materialistisch-dialektischen" Methode aus der spekulativen Dialektik der Hegelschen Ontologie (Seinslehre).

Es ist der Geist Feuerbachs, der zur Zurückführung der Hegelschen Kategorien auf das "Menschliche" den ersten Anstoß gibt, der Marxens materialistische Geschichtsauffassung zuerst erstehen läßt im Gewande eines "realen Humanismus". In diesem "realen Humanismus" ist der spätere Gehalt der materialistischen Geschichtsauffassung zweifellos bereits im Kern enthalten, die Elemente der neuen soziologischen Methode schlummern schon in den ersten Auseinandersetzungen des jungen Riesen mit der "grotesken Felsenmelodie" des Hegelschen Systems. Die Auseinandersetzung mit Hegel, der kritische Kampf mit seiner Staatsphilosophie, deren Soziologische Grundkategorien trotz diesem Kampf, ja vielleicht als seine Grundlage von der materialistischen Geschichtsauffassung übernommen werden, läßt zugleich die Grundlegung der neuen Methode des wissenschaftlichen Denkens, die in die Einheit von Theorie und Praxis münden soll, konkrete Gestalt annehmen. So tritt das Spezifische des Marxschen Denkens, das, was Marx von Hegel trennt und zugleich mit Hegel verbindet, in dem Ringen mit den Prinzipien der Hegelschen Philosophie am anschaulichsten zutage. Es läßt sich für die Darstellung der Staatsauffassung des Marxismus in den Elementen ihres Werdens daher auch kein besseres Material finden als Marxens Auseinandersetzung mit der Hegelschen Rechtsphilosophie. Den unermüdlichen Bemühungen des von D. Rjazanov geleiteten Marx-Engels-Institutes in Moskau ist es zu verdanken, daß diese Auseinandersetzung achteinhalb Jahrzehnte nach ihrer

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Niederschrift das Licht der Öffentlichkeit erblickt.*III.5 Die in den Monaten März bis August 1843 von Marx niedergeschriebenen Randbemerkungen zu den einzelnen Paragraphen des Hegelschen Staatsrechtes (Paragraph 261 bis 313 der Rechtsphilosophie) sind nicht allein das Dokument der endgültigen Loslösung des Marxschen Denkens von den Fesseln der Hegelschen Spekulation, sie sind zugleich der erste umfassende Versuch einer Begründung des neuen Standpunktes, der Auffassung vom absoluten Primat des vergesellschafteten, des "sozialisierten" Menschen.

Der Ausgangspunkt der Marxschen Kritik an den Widersprüchen der Hegelschen Staatslehre ist die Kategorie des Übergangs, die, wie oben ausgeführt, notwendigerweise zu einer Kritik vom Standorte des Hegelschen Denkens selbst herausfordert. Die Darstellung der Familie und der bürgerlichen Gesellschaft als der bloß äußerlichen Notwendigkeit des Staates, ihre Trennung vom Sein des Staates in seinem immanenten Zweck könnte verstanden werden, meint Marx, wenn es sich lediglich um die empirische Gegensätzlichkeit der Sonderinteressen und der Staatsinteressen handelte: Die an sich schon unlösbare Antinomie wird in ihrer widerspruchsvollen Unlösbarkeit dadurch nur noch verschärft, daß der Übergang der Substanz in die Empirie seinen bestimmenden Charakter letzten Endes von dieser nämlichen sozialen Empirie erhält: Es ist nicht mehr die geschichtliche Substanz, die mit Notwendigkeit diese und keine andere Wesenheit des Staates hervorbringt. Sondern an die Stelle der immanenten Notwendigkeit tritt empirische Willkürlichkeit. Die Kritik ist an dieser Stelle unangreifbar: Was aber ist nun die tatsächliche Wirklichkeit des Staates? Wenn Familie und bürgerliche Gesellschaft die eigentlich Tätigen sind, so machen sie offensichtlich den Inhalt, das Wesen des Staates aus. Das Produzierende ist somit in Ansehung des Staates die bürgerliche Gesellschaft als das "künstliche" Resultat einer vorausgegangenen Entwicklung, während die Familie hier noch als "natürliche" Urgemeinschaft erscheint und ihre Zurückführung auf gesellschaftliches Werden noch nicht näher ausgesprochen ist. Sieht man aber von diesem Detail ab, so bricht hier die neue Auffassung mit Gewalt durch, wonach nicht die Substanz des Geistes, sondern die gesellschaftliche Entwicklung als solche die Realität ist. Die Loslösung von der Hegelschen Philosophie ist vollzogen Die soziologische Ausrichtung der materialistischen

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Geschichtsauffassung ist gegeben. Von diesem Standort aus fällt eine Auseinandersetzung mit dem Mysterium der Hegelschen Spekulation nicht mehr schwer. Das Geheimnis der metaphysischen Ontologie ist aufgedeckt: Nach der Auflösung der Antinomie der logischen Kategorien des Hegelschen Denkens wird auch das soziologische Problem ein wesentlich anderes. Es geht nicht mehr um die Idee des Staates und ihre Verwirklichung in der Empirie, sondern um den wirklichen Staat als gesellschaftlich gewordene Erscheinung. Die empirische Erscheinung des Staates zerfällt in zweierlei. Er ist auf der einen Seite die Gesamtheit seiner Funktionen, die Betätigung des gesellschaftlichen Momentes im Staate, das bei all seiner Verzerrung für die wissenschaftliche Betrachtung doch noch erkenntlich ist. Und er ist auf der anderen Seite der Staat als Ideologie, der Komplex der Gedanken und Vorstellungen, die der jeweilige, besondere Staat in dem Bewußtsein der Menschen über sein Wesen und seinen Zweck erzeugt. Diese Ideologie hat gegenüber der gesellschaftlichen Wirklichkeit ein verselbständigtes Dasein gewonnen, sie ist letztlich zur abstrakten Idee des Staates geworden, sie ist der "politische Staat" als Idealtyp. Der idealtypische politische Staat als die illusorische Abstraktion von der gesellschaftlichen Wirklichkeit muß auf seine "Naturbasis", die bürgerliche Gesellschaft, zurückgeführt, in seinem Mysterium als verselbständigte Ideologie enthüllt werden. Die grundlegende Hegelsche Antinomie kehrt von neuem wieder. Nicht das Werden des gesellschaftlichen Ganzen bestimmt den Charakter des Staates, sondern seine allgemeine Idee, deren Allgemeinheit so umfas-

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send ist, daß sie schließlich in ihrer lediglich formalen Beschaffenheit auf jeden anderen Komplex angewendet werden könnte. Ist aber die Logik nicht der konkrete Inhalt des Staates, so ist es unerläßlich, diesen konkreten Inhalt unter Abwendung von der Hegelschen Seinslehre aus seiner gesellschaftlichen Wirklichkeit zu bestimmen. Nachdem die gesellschaftliche Empirie das Primäre geworden ist, wird auch die Spezifizierung ihrer näheren Bestimmungen notwendig. Was bei Hegel das Akzessorische war, die einzelnen Bestimmungen der "Seinsweise" des Staates, wird jetzt zum Entscheidenden, da ja ohne die Erkenntnis der Betätigungsweise, des Funktionierens des Staates keine Möglichkeit besteht, sein Wesen, seinen Inhalt zu erkennen.

In dem Hegelschen Staatssystem spielt nun der Monarch als der einzelne, in dem sich die Idee des einzelnen konkretisiert, eine nicht unwichtige Rolle. Der Monarch ist sozusagen der Idealbegriff der Staatswirklichkeit schlechthin, abstraktes Symbol und praktische Gewalt in einem. Nur Spott wird vom Standort der neuen Auffassung diesem begrifflichen Monarchen zuteil. "Als wäre nicht das Volk", ruft Marx aus, "der wirkliche Staat. Der Staat ist ein Abstraktum. Das Volk allein ist das Konkretum."*III.16 Gewiß ist hier keine exakte Begriffsbestimmung der Wesenheit Volk zu finden; gewiß ist Volk weder soziologisch noch ökonomisch als eine exakte Kategorie geprägt. Aber das Entscheidende liegt nicht in dieser einzelnen Kategorie, die sehr bald aus dem Geist der materialistischen Geschichtsauffassung heraus durch andere ersetzt wird, sondern in der prinzipiellen Umkehrung des Verhältnisses vom konkreten Substrat der gesellschaftlichen Empirie und dem Normativen des Staates. Das Volk ist hier zunächst nichts anderes als Gesellschaft, ohne daß über die Beschaffenheit dieser Gesellschaft

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einzelnes ausgesagt zu werden brauchte. Dem Volk als Gesellschaft, als Substrat der gesellschaftlichen Realität tritt nun aber auch der Staat in seiner empirischen Gestalt entgegen: der Staat in der Mannigfaltigkeit seiner Funktionen, der Staat in seiner Betätigung und Seinsweise, der Staat als Regierungsgewalt. Da wir aber nicht mehr in der Sphäre der Nebelbildungen des abstrakten Geistes den Staat aufsuchen, ist auch der Staat in seinem Funktionieren, der Staat als Regierungsgewalt kein abstrakter Begriff mehr, sondern die Summe eben seiner einzelnen Funktionen, und seine Seinsweise kann in nichts anderem in Erscheinung treten als in der Ausübung dieser Funktionen durch die, so von Staats wegen dazu bestimmt sind. Dies aber ist der Staatsapparat im engeren Sinne, der Staatsapparat als der Ort der Tätigkeit der Bürokratie. Auch für Hegel ist die Bürokratie kein unwesentliches Moment des Staates. Aber für ihn ist sie eine Aufgabe, ein Zielobjekt, das vom Staat zu erreichen ist, auf daß seine Zwecke sichergestellt werden. So war für Hegel die Bürokratie die Zwischenwand, die den Staat von der bürgerlichen Gesellschaft trennte, während wiederum die Garantie gegen die Übergriffe des bürokratischen Apparates, gegen seine Verformung in einer Emanation der bürgerlichen Gesellschaft, in den "Berechtigten", weiterhin in den "Korporationen" als der ständischen Organisation der Gesellschaft postuliert war. Marx Kritik setzt nun an dieser Postulatbestimmung der Funktionen des bürokratischen Apparates an: Das sind nun schon ganz andere Bestimmungen der Funktionen der Bürokratie, als sie Hegel gibt. Das sind die soziologischen Bestimmungen der Funktion des Staatsapparates. Einmal wird seine ökonomische Funktion definiert als die Funktion, die Verrichtungen der staatlichen Organisation in seinem Privateigentum zu haben. Zum anderen erscheint seine soziale Funktion im engeren Sinne als die, innerhalb einer in Sonderinteressen zerfallenen Gesellschaft ein spezifisches Sonderinteresse wahrzunehmen, zum Träger des Sonderinteresses zu werden, das jeweils vom Staate verkörpert wird, das also, wie die materialistische Geschichtsauffassung später zeigt, das Interesse einer bestimmten, der herrschenden Gesellschaftsschicht ist.

Somit wird indes der Staat als Gesamtheit seiner Funktionen dargestellt als das Privateigentum, das Instrument bestimmter Sonderinteressen, deren Verwirklichung und Behauptung einer bestimmten gesellschaftlichen Schicht, der "Bürokratie", das heißt, den Funktionären des Staatsapparates übertragen ist. Die Loslösung der Staatsidee als eines Abstraktums von dem Mutterboden der gesellschaftlichen Wirklichkeit erhält nunmehr ihre reale gesellschaftliche Basis. Sie ist nicht mehr bloße Verselbständigung eines Begriffs, der nun etwa in der Sphäre der Ideologie ein eigengesetzliches Dasein führen würde, sondern lediglich der Ausdruck der Aussonderung bestimmter gesellschaftlicher Schichten aus der Undifferenziertheit des gesellschaftlichen Ganzen, das heißt, der Ausdruck der Klassenspaltung innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft. Die Sonderinteressen der einzelnen gesellschaftlichen Schichten ringen miteinander innerhalb der gesellschaftlichen Organisation um ihre Beherrschung. Dasjenige, das obsiegt, transformiert sich in das illusorische "Allgemeininteresse" des Staates. Innerhalb der organisierten Gesellschaft sondern sich, sofern gesellschaftliche Schichtungen vorhanden sind, private Sonderzwecke der einzelnen Schichten gegeneinander ab, während ihnen nach wie vor in der Gestalt des organisatorischen Bandes der Gesellschaft als Interesse des Gemeinwesens das einst wirkliche gemeinschaftliche Interesse aller Glieder des Gemeinwesens, das nunmehr zu einem illusorischen geworden ist, gegenübertritt. In diesem vermeintlichen Allgemeininteresse der gesellschaftlichen Organisation, das im Gewande von Staatsinteressen, Staatszwecken, Staatsbedürfnissen, im Gewande der Staatsraison und des "Allgemeinwohls" seine ideologische Wirklichkeit erhält, verkörpern sich nunmehr die obsiegenden privaten Sonderinteressen der um die Durchsetzung ihrer besonderen Interessen miteinander kämpfenden Gesellschaftsschichten. Die Klassenspaltung innerhalb des gesellschaftlichen Ganzen nimmt daher, soweit es sich um die gesellschaftliche Organisation handelt, den Charakter einer Umwandlung der tatsächlichen Sonderinteressen der gesellschaftlichen Klassen in vorgetäuschte, vermeintliche Allgemeininteressen des gesellschaftlichen Ganzen an. Dieser ideologische Mechanismus der Herausbildung einer besonderen Staatsideologie, der Herauskristallisierung des Staates als ideologische Norm: das ist die soziologische Kategorie, die nunmehr aus der logisch-metaphysischen Kategorie des Hegelschen Überganges entstanden ist.

Ihre weitere Konkretisierung wird durch die Kategorie der Entfremdung vermittelt. Das einzelne Sonderinteresse, das in der Gesellschaft zum herrschenden wird und in der Form des Staatszweckes auftritt, nimmt gegenüber den realen Interessen der einzelnen Gesellschaftsschichten eine verselbständigte Gestalt an, insofern es eines organisierten Apparates bedarf, damit dieses zum Staatszweck proklamierte Sonderinteresse geschützt und verwirklicht werde. Wir kehren somit zu der Betrachtung des Staatsapparates zurück und nehmen wahr, daß die Verselbständigung des Staatsapparates, die uns schon bei Hegel entgegengetreten ist, nichts anderes ist als die Durchsetzung des herrschenden Sonderinteresses in der organisierten Gesellschaft. Die Ausübung der Funktionen der gesellschaftlichen Organisation des Staates erfolgt jetzt nicht mehr im Interesse des gesamten Gemeinwesens, sondern nur im

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Interesse einer einzelnen Gesellschaftsschicht, sie ist der Gesellschaft als solcher entfremdet. Das Funktionieren des Staates löst sich von den Interessen der gesamten gesellschaftlichen Organisation los, es findet eine Entfremdung zwischen dem gesellschaftlichen Ganzen und dem Apparat seiner Organisation, dem Staate, statt. Damit die Interessen der gesamten Gesellschaft, die wirklichen Allgemeininteressen, zum Durchbruch gelangen, muß offensichtlich die "Entfremdung" überwunden werden. Die personifizierte Gestalt der Entfremdung ist aber der Staatsapparat als solcher, ist die Loslösung der organisierten Ausübung der gesamtgesellschaftlichen Funktionen durch einen besonderen staatlichen Apparat von dem "staatlichen" Ganzen. Soll eine Überwindung der Entfremdung möglich sein, so ist infolgedessen eine Zurücknahme der von der Gesellschaft losgelösten Funktionen ihrer Organisation in das gesellschaftliche Ganze unentbehrlich. Aber die gesellschaftliche Organisation in ihrer verselbständigten, "entfremdeten" Gestalt ist die politische Organisation der Gesellschaft, der, wie Marx sagt, "politische Staat". Die Aufgabe der Überwindung der Entfremdung, der Wiederherstellung der gesellschaftlichen Einheit konkretisiert sich also in der Aufhebung des politischen Staates, in der Auflösung seines "entfremdeten" Apparats. "Die Aufhebung der Bürokratie kann nur sein, daß das allgemeine Interesse wirklich und nicht, wie bei Hegel, bloß im Gedanken, in der Abstraktion zum besonderen Interesse wird, was nur dadurch möglich ist, daß das besondere Interesse wirklich zum allgemeinen wird"*III.20 , mit anderen Worten, daß die Sonderinteressen, die der Staatsapparat verwirklicht, zusammenfallen mit dem Allgemeininteresse des gesellschaftlichen Ganzen, das heißt, daß diese Allgemeininteressen auch in der Organisation des Gemeinwesens ihre Verwirklichung finden.

Wo aber ist diese Identität des tatsächlichen Allgemeininteresses mit dem von der Organisation des Gemeinwesens wahrgenommenen Interesse möglich? Die Marxsche Antwort lautet: in der Demokratie. Die Demokratie ist somit die "Gattung", wir würden sagen, der Idealtyp aller Organisationen des menschlichen Gemeinwesens. Sie ist für die Marxsche Betrachtung die Organisation des Gemeinwesens in reiner Form, die bloße "Verobjektivierung" des gesellschaftlichen Daseins des Menschen, seines Daseins in der Vergesellschaftung, als "sozialisierter" Mensch. Es erhellt hieraus, daß der Begriff Demokratie in diesem Zusammenhang gefaßt ist als der Begriff der Organisation einer einheitlichen menschlichen Gesellschaft, einer Gesellschaft, die nicht in Klassen gespalten ist. Demokratie in diesem Sinne wird identisch mit der Aufhebung der Klassengesellschaft, mit dem Idealziel des Sozialismus, und wir sehen hier somit in begrifflicher Vorwegnahme jene Scheidung zwischen politischer und sozialer Demokratie, deren Begriffsbestimmung in der Weiterbildung der materialistischen Geschichtsauffassung und ihrer Staatssoziologie erst in neuerer Zeit in präzisier Form vorgenommen worden ist. Die wahre Demokratie ist demnach jene Organisation des menschlichen Gemeinwesens, in der die politische Organisation, der Staat als Regierungsgewalt, insofern untergeht, als diese politische Funktion der

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gesellschaftlichen Organisation den Interessen des gesellschaftlichen Ganzen untergeordnet wird. Die Bestimmung des Inhalts und der Formen der organisatorischen Verrichtungen des Gemeinwesens ist hier keine bloß formale mehr, sie wird eine materielle. Das heißt, die Gesellschaft bestimmt selbst den Inhalt der Funktionen ihrer Organisation; die Entfremdung des politischen Staates wird aufgehoben; das Dominieren eines privaten Sonderinteresses, das sich im politischen Staat seine Repressionsgewalt aufgebaut hatte, wird überwunden. Die Demokratie ist nicht mehr bloß Ausdruck eines formalen Anspruches auf Gleichberechtigung, sie ist der adäquate Ausdruck einer einheitlichen, nicht mehr in Klassen zerfallenden Gesellschaft. Daraus geht klar hervor, daß eine bloß politische Reform des Staates die Demokratie nicht begründet. Die bloß politische Reform hebt den abstrakten, den politischen Staat nicht auf, sie ändert bloß seine äußere Erscheinungsform, seinen Aufbau. Die Unterscheidung zwischen politischem und materiellem Staat führt unmittelbar hinein in die begriffliche Trennung der Staatsform vom Staatsinhalt, die Trennung der Demokratie als der bloßen Form der staatlichen Organisation (Marx sagt dazu: die politische Republik) von der Demokratie als dem materiellen Inhalt des Staates, der Demokratie als der Verwirklichung der gesellschaftlichen Einheit, der Aufhebung der Klassenspaltung und der Entfremdung des Staatsapparats. Dabei ist es für unsere Betrachtung unwesentlich, daß hier auch das klassenlose Gemeinwesen, die "wahre Demokratie", als Staat bezeichnet wird, denn die Trennung des politischen Staates vom materiellen Staat ist so scharf, die Begriffsbestimmung der beiden so eindeutig, daß das letzte Gemeinsame das sie miteinander haben, lediglich das ist, organisierte Einheit innerhalb der menschlichen Gesellschaft zu sein. Der politische Staat, der Staat der besonderen Regierungsgewalt und des "entfremdeten" Staatsapparates, ist die Organisation der in Sonderinteressen

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zerfallenden, der in Klassen gespaltenen Gesellschaft. Die Aufhebung der Klassenspaltung, die Aufhebung der Sonderinteressen bedeutet notwendigerweise eine Auflösung der Regierungsgewalt als der "organisierenden Form", die Zurücknahme der Funktionen des Staatsapparates das Gemeinwesen selbst. Der politische Staat geht unter. Was bleibt aber dann vom Staatsbegriff übrig? Lediglich der Begriff einer Organisation des Gemeinwesens, die "eine besondere Daseinsform" dieses selben Gemeinwesens ist, etwa das, was von Engels später einmal die Verwaltung von Sachen und die Leitung von Produktionsprozessen an Stelle der Regierung über Personen*III.24 genannt worden ist. Es ist daher durchaus verständlich, daß jene Organisation der klassenlosen Gesellschaft, die hier als der materielle Staat fungiert, in der späteren Entwicklung der materialistischen Geschichtsauffassung der Bezeichnung Staat verlustig geht, ohne daß die Staatsauffassung selbst eine Wandlung erführe.

Als die Zielsetzung der gesellschaftlichen Entwicklung haben wir nunmehr eine Organisation des Gemeinwesens, in der kein Sonderinteresse über die anderen regiert, vielmehr alle Sonderinteressen dem Allgemeininteresse des gesellschaftlichen Ganzen untergeordnet sind. Damit ist freilich noch nichts darüber ausgesagt, worauf denn das Auseinanderfallen der Gesellschaft in Sonderinteressen beruhe, woraus es hervorgehe. Die Erkenntnis von der ökonomischen Bedingtheit der Klassenspaltung der Gesellschaft kann erst gewonnen werden, wenn man den Staat in seiner Entwicklung, den Ursprung der politischen Form der gesellschaftlichen Organisation, der Verfassung, in ihrem Werden auf spürt. Die Verfassung als die Seinsweise des Staates muß aus ihrer Entwicklung begriffen werden. Hier ist die Hegelsche Antinomie noch in keiner Weise gelöst. Man kann sie nur lösen, wenn man sich darüber Klarheit verschafft, wie denn die tatsächlichen Veränderungen der Verfassung, "wider das Bewußtsein

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sich vollziehend", aus dem gesellschaftlichen Werden hervorgegangen sind. "Ganze Staatsverfassungen haben sich allerdings so verändert, daß nach und nach neue Bedürfnisse entstanden, daß das Alte zerfiel usw.; aber zu der neuen Verfassung hat es immer einer förmlichen Revolution bedurft."*III.26 Die Veränderungen der Verfassung, der politischen Organisation der Gesellschaft gingen nur auf revolutionärem Wege vor sich. Wer macht aber die Revolution? Woraus entspringen die Bedingungen der revolutionären Umwälzung der Verfassung, worin findet sie seine gesellschaftliche Grundlage? Wer macht denn überhaupt die Gesetze, wer ändert sie? Wird von dem Unterschied zwischen Gesetz und Verfassung gesprochen, so entsteht die Frage, von wem denn die Verfassung, von wem das Gesetz die höhere Weihe der Unantastbarkeit erhält. Wirklich ist die Verfassung nur, wenn sie Ausdruck des Volkswillens ist. Der Volkswille macht die Gesetze. Der gesetzgebenden Gewalt, den Institutionen des Staates als der rechtlichen und politischen Organisation der Gesellschaft fällt lediglich die Aufgabe zu, das im Volkswillen verkörperte gesellschaftliche Gesetz zu entdecken und zu formulieren. Der politische Überbau der gesellschaftlichen Realität wird auf diese Weise in seiner Funktion darauf beschränkt, das zum Ausdruck zu bringen, was in der gesellschaftlichen Wirklichkeit bereits ausgereift ist. Und die Formulierung, daß die Institutionen des Staates, der politische Überbau der Gesellschaft, den gesellschaftlichen Unterbau nur zu entdecken und ihm eine (juristische, moralische oder sonstwie ideologische) Formulierung zu geben haben, klingt bereits wie eine Vorwegnahme der erst wesentlich später in aller Prägnanz formulierten These: Die Arbeiterklasse "hat keine Ideale zu verwirklichen, sie hat nur die Elemente der neuen Gesellschaft in Freiheit zu setzen, die sich bereits im Schoß der zusammenbrechenden Bourgeoisgesellschaft entwickelt haben".*III.28

Die Elemente der gesellschaftlichen Realität sind es nun, denen

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nachgespürt werden muß. Die abstrakte Idee in ihrer Entwicklung, in dem Übergang ihrer Substanz in die Empirie der gesellschaftlichen Erscheinungen, ist abgelöst durch die immanente gesellschaftliche Realität in ihrer Selbstentwicklung. An die Stelle jener primären ontologischen Kategorie der Hegelschen Geschichtsphilosophie treten nunmehr soziologische Kategorien der materialistischen Geschichtsauffassung. Freilich ist die neue Geschichtsauffassung erst in ihren Keimansätzen entwickelt, freilich ist sie noch eingehüllt in das Gewand junghegelianischer Ausdrucksweise, freilich ist sie noch beherrscht von Feuerbachschen Begriffsbildungen; aber der bloß anschauende Materialismus Feuerbachs ist überwunden, und der wesentlichste Gehalt der neuen Auffassung des "realen Humanismus" ist die Aktivität, die eigene umwälzende Tätigkeit des sozialisierten, vergesellschafteten Menschen. So wird auch der Zweck der Organisation der menschlichen Gesellschaft unumwunden als die Durchsetzung der eigenen gesellschaftlichen Tätigkeit des Menschen, der Person gefaßt: Wenn dagegen der Staat nur der Ausfluß der sozialen Wirklichkeit des Menschen ist, so ist damit zugleich die Aufgabe vorgezeichnet, diese soziale Wirklichkeit selbständig zu organisieren, den Staat den Interessen der gesamten Gesellschaft unterzuordnen, den Staat als politische Organisation aufzulösen durch die eigene organisierende und umwälzende Tat der Menschen, wie es dann kurz darauf in der Abhandlung Zur Judenfrage heißt: Im Verlauf der Darstellung ist gezeigt worden, wie der Staat sich dem gesellschaftlichen Ganzen entfremdet, wie der Mechanismus dieser

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Entfremdung und Entäußerung eine Sonderexistenz der Träger der Staatsfunktionen mit sich bringt. Und es ist auch weiterhin gezeigt worden, daß der Urgrund dieser Entfremdung innerhalb des gesellschaftlichen Ganzen nicht etwa aus der Entwicklung irgendeines Abstraktums, sondern aus der Entfaltung der Elemente der gesellschaftlichen Realität hervorgeht. Der Staat ist somit in seinem Ursprung auf gesellschaftliche Phänomene zurückgeführt, als gesellschaftliche Erscheinung aufgewiesen: Es genügt aber nicht, den Mechanismus der Loslösung des politischen Staates von der Gesellschaft, der Entfremdung des Staats darzustellen, sondern es müssen auch die gesellschaftlichen Ursachen dieser Erscheinung aufgedeckt werden. Sie treten zutage, wenn man das Verhältnis des abstrakten, politischen Staates zum Privateigentum einer näheren Betrachtung unterzieht. Für die Marxsche Untersuchung wird es mehr als ein Symbol, das für Hegel das Institut des Majorates zugleich die "souveräne Herrlichkeit des Privateigentums" mit den Souveränitätsfunktionen des Staates verknüpft: Und was bestimmt den Willen des Staates? Das Privateigentum. Das Privateigentum regiert den Staat, besitzt den Staatswillen: Die Aufgabe der soziologischen Untersuchung ist demzufolge, die nun entdeckte Beziehung zwischen Staat und Privateigentum rückblickend in der Geschichte der menschlichen Gesellschaft aufzuweisen, festzustellen, welches die Wurzeln dieses Zusammenhanges sind, wie es kommt, daß die Verfassung des Staates, der doch das Allgemeininteresse des Gemeinwesens zu verkörpern hat, zur Verfassung des Privateigentums geworden ist. Die Weiterentwicklung der hier im Keime vorhandenen Elemente der materialistischen Geschichtsauffassung führt zu der Erkenntnis, daß die "Eigentumsverhältnisse", wie das später einmal formuliert wird, "nur ein juristischer Ausdruck der vorhandenen Produktionsverhältnisse"*III.36 sind. Somit ist aber auch der Staat nichts anderes als der juristische und politische Überbau jener gesellschaftlichen Verhältnisse, die die Menschen im Prozeß der Produktion ihres materiellen Lebens eingehen. Auf diese Weise ist der Staat als soziales Gebilde definitiv und eindeutig bestimmt. Der Staat kann nunmehr gefaßt werden als eine Erscheinungsform der bürgerlichen Gesellschaft, er ist nicht nur formal, sondern auch in seinem materiellen Inhalt ein gesellschaftliches Phänomen. Die weitere Frage der soziologischen Untersuchung ist nur noch, wozu die menschliche Gesellschaft eine solche Erscheinungsform, eine solche politische Organisation braucht, wie der Staat als soziales Gebilde, als allseitig gesellschaftlich bedingte Organisation des Gemeinwesens notwendig geworden ist und wie er als notwendig geworden begriffen werden kann.

Klassenscheidung und Klassenherrschaft

Die materialistische Geschichtsauffassung begreift den Staat als gesellschaftliches Phänomen. Es ist in der bisherigen Darstellung gezeigt worden, wie in der Anfangsphase der Herausbildung der materialistischen Geschichtsauffassung sich die Einsicht in die soziale Natur des Staats herauskristallisiert. Der Mechanismus der Entfremdung, der Loslösung des Staates von seinem Mutterboden, von der Naturbasis der bürgerlichen Gesellschaft, wurde in der ersten umfassenden Marxschen Darstellung, die uns bekannt ist, skizziert und anschließend die Zurückführung der Staatsverfassung auf die Verfassung des Eigentums als die Aufgabe der konkreten soziologischen Untersuchung formuliert. Zwei Jahre nach der Abfassung der Randbemerkungen zur Hegelschen Rechtsphilosophie, an die die Darstellung im dritten Kapitel anknüpfen konnte, legte Marx, nunmehr in Gemeinschaft mit Engels, in einer großen Auseinandersetzung mit der Philosophie des Junghegelianertums die Fundamente seiner Geschichtsauffassung nieder. Diese Auseinandersetzung, die Schrift Die deutsche Ideologie (1845)*IV.1 , bedeutet in dem Werdegang der materialistischen Geschichtsauffassung einen erheblichen Schritt vorwärts. Hier begnügt man sich nicht mehr mit der apodiktischen Feststellung der sozialen Natur des Staates, man geht weiter, man dringt in die Tiefen des gesellschaftlichen Lebens ein, man spürt dem Staat nach in allen Abzweigungen und Verästelungen des sozialen Zusammenlebens der Menschen; man läßt die gesellschaftliche Realität nicht mehr bloß aktive, aber doch im wesentlichen undifferenzierte Substanz sein, man sucht die Elemente des gesellschaftlichen Werdens dort, wo die Menschen als gesellschaftliche Wesen wirksam sind. Dabei drängt sich als erstes die Einsicht auf, daß es "die wirklichen Individuen, ihre Aktion und ihre materiellen Lebensbedingungen, sowohl die vorgefundenen wie die durch ihre eigene Aktion erzeug-

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ten"*IV.2 , sind, von denen jede gesellschaftswissenschaftliche Untersuchung auszugehen hat: Dies, die Produktion des materiellen Lebens als gesellschaftliche Produktion, ist jener allein gegebene soziale Raum, in dem die menschliche Geschichte sich abspielt. Der materielle Produktionsprozeß ist zunächst der äußere Rahmen, in dem alles gesellschaftliche Geschehen vor sich geht. Aber er ist auch mehr: Hegels trotz all ihrer Vernunftlisten leere absolute Substanz der Weltgeschichte ist verschwunden. An ihre Stelle tritt die Realität der menschlichen Geschichte, rahmenbestimmt, aber auch inhaltsbestimmt durch den gesellschaftlichen Produktionsprozeß, der letztlich nichts anderes ist als die gesellschaftliche Lebensweise der Menschen. Zum Objekt einer soziologischen Interpretation der Geschichte müssen damit "sowohl die vorgefundenen als auch die durch die Aktion der Menschen erzeugten materiellen Lebensbedingungen" werden, d. h., auf der einen Seite die Natur, wie sie in ihrer Produktivkraft in den Bereich des gesellschaftlichen Lebens eintritt, seine Voraussetzung und (als gesellschaftliche Produktivkraft) seine bestimmende Basis wird, auf der anderen Seite die gleiche Naturbasis der menschlichen Gesellschaft, wie sie "durch die Aktion der Menschen modifiziert" wird.*IV.5 Wir

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erhalten die grundlegenden Kategorien der materialistischen Geschichtsauffassung: die gesellschaftlichen Produktivkräfte, sowohl die Produktivkräfte der Natur in ihrem Urzustände als auch die Produktivkräfte der Menschen (die menschliche Arbeitskraft) und die somit gegebenen natürlichen Produktivkräfte in ihrer gesellschaftlich-historischen Modifikation durch die Aktion der Menschen (Technik, soziale, durch die Umwälzungen der Technik bedingte Veränderungen der

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menschlichen Arbeitskraft)*IV.6 die Lebensweise der Menschen, ihre Art, zu produzieren, bestimmt durch die Merkmale der Objekte der Produktion und der Modalitäten der Produktion, die Produktionsweise*IV.7 , schließlich die gesellschaftlichen Verhältnisse*IV.8 , die die Menschen in ihrer Aktion, d. h., in der Produktion des materiellen Lebens eingehen.

Im Rahmen dieser Kategorienlehre ist der Standort der Entwicklung des Staates leicht zu bestimmen und damit auch die Methode der Aufdeckung seiner historischen Wurzeln unschwer zu finden.

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Die gesellschaftliche Gliederung und der Staat sind hier einander nebengeordnet als Ergebnisse des gesellschaftlichen Produktionsprozesses. Ihr gegenseitiger Zusammenhang ist noch nicht näher definiert. Es kommt nun darauf an, das wechselseitige Verhältnis zwischen der Produktion des materiellen Lebens und der gesellschaftlichen Gliederung (den Produktionsverhältnissen) wie sie aus dem gesellschaftlichen Produktionsprozeß hervorgeht, im Detail zu bestimmen.*IV.10 Die erste entscheidende gesellschaftliche Gliederung - das steht für Marx und Engels bereits im Jahre 1845 fest - ist die Arbeitsteilung innerhalb des gesellschaftlichen Ganzen, die Aussonderung einzelner gesellschaftlicher Funktionen, die einzelnen Individuen oder ganzen Schichten übertragen werden und auf deren Basis dann die Aneignung von Produktionsmitteln durch einzelne Mitglieder der Gesellschaft bzw. durch einzelne Familien und Kasten erfolgt. Die gesellschaftliche Arbeitsteilung wird abgeleitet aus den Produktionsvorgängen selbst, sie erscheint als die Grundlage der Entstehung des Privateigentums an den Produktionsmitteln und damit, da der Besitz oder Nichtbesitz an Produktionsmitteln das primäre Merkmal der Klassenscheidung ist, auch als Grundlage der Bildung von Gesellschaftsklassen*IV.11 Somit sind die ersten grundlegenden gesellschaftlichen Widersprüche gegeben, ihre Bedeutung für das gesellschaftliche Ganze ist es, die zunächst einmal einer näheren Betrachtung unterliegt:

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Dies ist also die nähere Bestimmung der Funktionen des Staates als der Organisation des herrschenden Sonderinteresses innerhalb des gesellschaftlichen Ganzen. Diese Definition soll freilich nicht besagen, daß der Staat nunmehr oberhalb der Gesellschaft ein eigengesetzliches Dasein führt. Seine Entstehung wie sein Funktionieren sind bedingt durch den gesellschaftlichen Produktionsprozeß, die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse sind es, die den Staat entstehen lassen und ihn sozusagen "zusammenhalten", nicht umgekehrt.*IV.13 Damit aber der Staat

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seiner Funktion der Wahrnehmung des Sonderinteresses der herrschenden Klasse gerecht werde, muß er - wir haben das im dritten Kapitel bereits im einzelnen gesehen, und das soeben angeführte Zitat unterstreicht es besonders deutlich - die Vertretung des vermeintlichen Allgemeininteresses für sich in Anspruch nehmen, worin die Ausübung der ideologischen Herrschaft der die Gesellschaft beherrschenden Klasse vermittels des Staates sowohl als Ideologie wie auch als Apparat zum Ausdruck kommt.*IV.14 Immer deutlicher wird somit die ideologische Funktion des Staates sichtbar, die aber auch wiederum nicht ausgeübt werden kann, solange der Staat nicht einen besonderen Herrschaftsapparat mit einer besonderen Schicht der Apparatfunktionäre herausgebildet hat.*IV.15 Dies alles verdeutlicht nun die Herrschaft einer einzelnen Gesellschaftsklasse innerhalb des gesellschaftlichen Ganzen als das konstitutive Element des Staates. Der Staat geht aus der gesellschaftlichen Gliederung hervor, er ist das Ergebnis der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, der ihr folgenden Entstehung des Privateigentums an

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den Produktionsmitteln und der auf diesem basierenden Klassenschichtung, die Herrschaft von Klassen wird nichts anderes als "die Form der gesellschaftlichen Ordnung."*IV.16 Wir erhalten somit für die Bestimmung der Funktionen und des Wesens des Staates folgende zusammenfassende Darstellung: Diese letzte zusammenfassende Definition, die wir aus der Marx-Engelsschen Arbeit Die deutsche Ideologie anführen, enthält die Charakterisierung der zweifachen Art der Funktionen des Staates, von der schon oben die Rede gewesen ist, in der denkbar präzisesten Form. Für die Klassenherrschaft einer besonderen Gesellschaftsklasse ist die "Dazwischenkunft" des Staates einerseits ein Instrument zur organisierten gewaltsamen Durchsetzung ihrer Sonderinteressen (Staat als Organisation, Apparat des Staates) und anderseits wiederum das Mittel, das Bewußtsein der anderen Gesellschaftsklassen zu beeinflussen, die gesellschaftlichen Bewußtseinsinhalte zu bestimmen, die Ideen der herrschenden Klasse zu den herrschenden Ideen der Zeit zu machen. So erhält die "soziale, aus ihrem Besitz hervorgehende Macht" der herrschenden Klasse "in der jedesmaligen Staatsform ihren praktisch-idealistischen Ausdruck".*IV.18 Der Staat als Organisation von Klassenherr-

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schaft ist aber, darauf wird von vornherein der Nachdruck gelegt, keineswegs die Urform des menschlichen Gemeinwesens, keineswegs ihre "naturwüchsige" und einzig denkbare Organisation; er ist vielmehr die Aufhebung, Auflösung und Vernichtung der aus der primitiven Organisation der Produktionsverhältnisse entquollenen Formen der Urgemeinschaft: Die Herbeiführung der wirklichen Gemeinschaft, die Wiederherstellung der Einheit des gesellschaftlichen Ganzen, die Beseitigung der Klassenschichtung und die Errichtung einer klassenlosen Gesellschaft werden somit zur Voraussetzung der Emanzipation der beherrschten Klasse. Diese Emanzipation schließt aber, weil der Staat die Organisa-

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tion der Klassenherrschaft ist, die Aufhebung des Staates schlechthin ein: Die Aufhebung des Staates als der Organisation der Klassenherrschaft ist mithin die historische Aufgabe der letzten unterdrückten Klasse, des Proletariats, durch deren Verwirklichung der dialektische Umschlag der Geschichte von der in Klassen gespaltenen zur klassenlosen Gesellschaft vollzogen wird.

Die hier skizzierte Darstellung der geschichtlichen Entwicklung und der aus ihr erwachsenden historischen "Mission des Proletariats" besitzt freilich nur dann Gültigkeit, wenn die historische Voraussetzung richtig ist, das heißt, wenn der Staat in der Tat aus der Klassenspaltung der menschlichen Gesellschaft als Organisation der herrschenden Klasse entstanden ist. Der Abriß der geschichtlichen Entwicklung, wie er im Jahre 1845 vom Standort der materialistischen Geschichtsauffassung aus gegeben werden konnte, hat selbstverständlich mit der weiteren Fortbildung der Marx-Engelsschen Geschichts- und Gesellschaftstheorie, mit der Vertiefung der geschichtlichen und ökonomischen Kenntnisse der Schöpfer der materialistischen Geschichtsauffassung in manchem Detail gewichtige Modifikationen erfahren. Aber das Ergebnis ist das gleiche geblieben. In der Spätperiode seines Schaffens hat Friedrich Engels im Anti-Dühring noch einmal einen summarischen Abriß der Geschichte der Entstehung der Klassen und des Staates gegeben, und er kam zu einem Ergebnis, das in allen wesentlichen Punkten mit dem oben dargestellten übereinstimmt. schrieb Engels, Wir sehen hier den Staat als Organ der Beherrschung einzelner Gesellschaftsschichten durch andere aus der gesellschaftlichen Arbeitsteilung - und zwar nicht nur innerhalb einer Gesellschaftseinheit sondern auch zwischen verschiedenen Gemeinwesen - hervorgehen. Das Ergebnis wird von Engels an einer anderen Stelle zusammengefaßt: Die gleiche Entwicklung des Staates aus der gesellschaftlichen Arbeitsteilung gibt Engels auch später in Ursprung der Familie anhand der historischen Darstellung einzelner Typen des primitiven Gemeinwesens und des Ursprunges der Staatsbildung.*IV.23 Dabei wird immer wieder davon ausgegangen, daß die gesellschaftliche Arbeitsteilung zur Herausbildung des Privateigentums und zur Bildung von Klassen führt, deren charakteristisches Merkmal die Stellung zu den gesellschaftlichen Produktionsmitteln ist. Man spricht daher summarisch von dem Besitz oder Nichtbesitz an den Produktionsmitteln als dem Merkmal der Scheidung einer gesellschaftlichen Einheit in verschiedene Gesellschaftsklassen; summarisch ist das zweifellos auch richtig, und von der näheren Interpretation des Klassenbegriffs, die uns noch weiter wird zu

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beschäftigen haben, kann vorerst abgesehen werden. Auch im Ursprung der Familie kommt Engels zu dem gleichen Ergebnis wie im Anti-Dühring: Dieser Darstellung des Werdens des Staates in ihrer konkreteren geschichtlichen Präzisierung liegt Morgans Hypothese der Entstehung der gesellschaftlichen Gliederung aus der innergesellschaftlichen Arbeitsteilung zugrunde.*IV.25 Seit Engels die Morgansche Hypothese

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aufnahm und sie im Rahmen der materialistischen Geschichtsauffassung weiterentwickelte, sind gegen die Richtigkeit der Morganschen Ausgangspunkte und Schlußfolgerungen wesentliche Einwände geltend gemacht worden. Die Hypothese der Genesis des Staates, wie sie Engels aufgestellt hat, läßt sich natürlich nur aufrechterhalten, wenn der Staat tatsächlich die Organisation einer aus der gesellschaftlichen Arbeitsteilung hervorgegangenen Klassenschichtung und Klassenherrschaft ist. Nun ist in jüngster Zeit von Karl Kautsky in seinem Werk Die materialistische Geschichtsauffassung an der Morgan-Engelsschen Hypothese vom Standort der materialistischen Geschichtsauffassung Kritik geübt worden.*IV.26 In seiner Kritik geht Kautsky davon aus, daß die Engelssche Hypothese die Klassenbildung ausschließlich auf die innergesellschaftliche Arbeitsteilung zurückführe. Wir haben inzwischen gesehen, daß das nicht der Fall ist, daß Engels vielmehr auch die Arbeitsteilung "zwischen den einzelnen Gemeinwesen" als Basis der Klassenbildung gelten läßt. Die Hypothese, die Kautsky alsdann aufstellt, kann also auch durchaus im Rahmen der Engelsschen Theorie der Entstehung der Klassen und des Staates Beachtung finden. Sie beruht vornehmlich darauf, daß die "außergesellschaftliche" Arbeitsteilung in den Vordergrund gerückt wird.*IV.27 Es ist dies eine Art "Arbeitsteilung" zwischen seßhafter, ackerbautreibenden Stämmen und nomadischen Hirtenvölkern, die auf einer bestimmten Stufe der Entwicklung der Produktivkräfte in der ackerbautreibenden Gemeinwesen die Möglichkeit erhalten, ein gewisses Überprodukt dieser Gemeinwesen sich als Ausbeutungsrate nach erfolgter Eroberung anzueignen. Die Klassenbildung entsteht hier aus der Unterwerfung der seßhaften Ackerbauer durch die nomadischen Hirten und ist eine Scheidung zwischen Eroberten und Eroberern.

Was besagt aber diese Hypothese für die Marx-Engelssche Theorie der Staatsbildung und für die Staatssoziologie der materialistischen Geschichtsauffassung? Zunächst ist zu bemerken, daß sie in keiner Weise die Geltung der materialistischen Geschichtsauffassung aufhebt. Auch die Eroberung des Gemeinwesens der ackerbautreibenden Stämme durch die kriegerischen Nomaden erfolgt nur im Rahmen und auf der Basis des gesellschaftlichen Produktionsprozesses und hat einen

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bestimmten Stand der Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkräfte zur Ursache: eine Verknappung der Subsistenzmittel für die nomadischen Hirtenvölker, einen gewissen Produktionsüberschuß bei den seßhaften Ackerbauern. Die Anerkennung dieser geschichtlichen Tatsache ist daher mit der marxistischen Erklärung der Entstehung der gesellschaftlichen Arbeitsteilung durchaus vereinbar. Für die Staatsauffassung aber folgt aus der Kautskyschen Hypothese nicht etwa eine Milderung der These vom Klassencharakter des Staates und der gesellschaftlichen Gliederung als seiner Basis, sondern vielmehr ihre Vertiefung und Verschärfung. Denn diese Hypothese zeigt den Staat als von vornherein zufolge seiner ursprünglichen Funktionen mit einer viel größeren Repressionsgewalt ausgestattet, als sich dies nach der Hypothese der Staatsentstehung lediglich aus der innergesellschaftlichen Arbeitsteilung ergeben müßte. Hier ist es nicht mehr eine Absonderung bestimmter gesellschaftlicher "Amtstätigkeiten", aus der der Staat entsteht, sondern der einmalige Akt der Unterwerfung eines Stammes durch einen anderen Stamm, der als solcher die Scheidung des neu entstehenden Gemeinwesens in zwei Gesellschaftsklassen involviert.

Wie ist aber die Herausbildung einer solchen übermächtigen Repressionsgewalt möglich? Die Antwort, die Kautsky gibt und die durch die moderne völkerkundliche Forschung bestätigt wird, ist für die Interpretation der Staatsauffassung des Marxismus von überaus großer Bedeutung. Sie besagt, daß es die spezifischen Produktionsbedingungen eines ackerbautreibenden Gemeinwesens sind, die eine Zersplitterung der ackerbautreibenden Stämme in zahlreiche kleine, voneinander abgesonderte Gemeinwesen mit sich bringen, denen eine gesellschaftliche Triebkraft zur Bildung von Staaten als gesellschaftlichen Organisationen mit Repressionsgewalt nicht innewohnt. Typisch für die gesellschaftliche Struktur dieser Gemeinwesen ist ihr ökonomischer Untergang oder zum mindesten ihre über Jahrtausende hinaus sich erstreckende ökonomische Stagnation unter klimatischen Bedingungen, unter denen die Ackerwirtschaft von der Wasserregulierung abhängig ist und somit umfangreiche, kostspielige Wasserbauten erfordert. Die Durchführung solcher Wasserbauten wird hier zu einer wesentlichen Funktion der neuen Amtstätigkeit der aus dem Eroberervolk hervorgegangenen herrschenden Klasse.*IV.27 Für das amorphe, gestaltlose Bauerntum ist die Schaffung der gewaltigen gesellschaftlichen Organisationen, die sich der

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Aufgabe der Errichtung großer Wasserbauten unterziehen können, nicht möglich. Die Bauernwirtschaft stagniert daher, die Produktivkräfte der Landwirtschaft, die sehr leicht einen Produktionsüberschuß ergeben könnten, können nicht verwertet werden, und auf der andern Seite läßt die Zersplitterung, die mangelhafte Organisation, das Fehlen eines organisierten gesellschaftlichen Apparates die Widerstandskraft der Bauernschaft gegen die Unterdrückung und Niederhaltung durch eine herrschende Klasse so gering werden, daß die Eroberung solcher ackerbautreibenden Gemeinwesen durch nomadische Hirtenstämme hier genauso zu einer geschichtlichen Unumgänglichkeit wird, wie innerhalb der kapitalistischen Warenproduktion die "Verselbständigung" der Staatsgewalt auf dem Rücken unzähliger parzellierter, zersplitterter Bauernbetriebe, die zufolge ihrer wirtschaftlichen Organisation eine Herausbildung der selbständig produzierenden landwirtschaftlichen Bevölkerung zu einer Gesellschaftsklasse nicht zulassen.

Die Weiterführung und Modifizierung der Engelsschen Hypothese der Staatsentstehung in dem aufgezeigten Sinne ist freilich nicht erst Kautsky*IV.28 zu verdanken. Wir finden sie bereits in Rosa Luxemburgs Einführung in die Nationalökonomie, und hier zeigt die Entwicklung der inner- und außergesellschaftlicher Arbeitsteilung im wesentlichen die gleichen Züge wie im Rahmen der Engelsschen Hypothese. Anhand der wirtschaftlichen Entwicklung der alten peruanischen Markgenossenschaft zeigt Rosa Luxemburg jene nämliche Klassenbildung, die Kautsky als die Arbeitsteilung zwischen den seßhafter Ackerbauern und den nomadischen Hirten bezeichnet: , schreibt Rosa Luxemburg, Wir sehen demnach als Merkmal der Klassenbildung nicht die bloße Scheidung der Angehörigen eines gesellschaftlichen Ganzen in "Besitzer und Nichtbesitzer von Produktionsmitteln", sondern den Besitz an verschiedenen Produktionsmitteln, die in der Art ihrer gesellschaftlichen Organisation verschiedene Produktionssysteme, eine verschiedene Produktionsweise bedingen, so daß jene Produktionsweise, die zur gesellschaftlich herrschenden wird, ihre Träger zugleich zur herrschenden Klasse macht.*IV.30 Geht man nun den tieferen Ursachen der Klassenscheidung innerhalb der Inkagesellschaft nach, so gelangt man zu einem Ergebnis, das die Prämisse der materialistischen Geschichtsauffassung durchaus bestätigt und sich mit der Engelsschen Hypothese deckt: Hatten wir schon bei Engels (vgl. Anmerkung 108) die Erschöpfung der Nahrungsquellen und die geringe Produktivität der Arbeit in den primitiven Gemeinwesen als einen Umstand kennengelernt, der einer herrschenden Klasse dank einer mehr oder minder zufälligen Anhäufung von Reichtümern in ihren Händen die Etablierung eines Ausbeutungsverhältnisses erlaubte, so sehen wir jetzt die gleichen Momente als

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die Ursachen gesellschaftlicher Konflikte, aus denen kriegerische Zusammenstöße hervorgehen, die ihrerseits wieder die Bildung von gesellschaftlichen Klassen zur Folge haben. Der Zusammenhang zwischen dem Auseinanderfallen des gesellschaftlichen Ganzen in verschiedene Gesellschaftsschichten, der Bildung von Klassen, der gesellschaftlichen Gliederung, und dem Unterbau der Gesellschaft in ihrem materiellen Produktionsprozeß ist somit aufgewiesen. Die Eroberung bäuerlicher Gemeinwesen durch nomadische Stämme ist keine zufällige Erscheinung, kein Deus ex machina, der plötzlich die Klassen und den Staat aus dem Nichts entstehen läßt, sondern ein notwendiges Resultat der gesellschaftlichen Entwicklung, als deren Anzeiger die Entwicklung der materiellen Produktivkräfte auftritt. Hier können wir aber auch deutlich sehen, daß es sich nicht um Kräfte einer abstrakten Natur handelt, sondern daß die Produktivkraft der Natur als treibendes Moment der gesellschaftlichen Entwicklung nur so weit in die Erscheinung tritt, als sie zur gesellschaftlichen Produktivkraft wird und in einer Verknappung oder Vermehrung der Subsistenzmittel, in dem Stand der Entwicklung der Produktivität der gesellschaftlichen Arbeit einen sozial relevanten Faktor bildet. Als Voraussetzung der Entstehung des Staates auf der Basis der Klassenscheidung innerhalb des gesellschaftlichen Ganzen sehen wir hier wiederum das Vorhandensein einer breiten Schicht von selbständigen bäuerlichen Produzenten, die zwar in diesem Stadium in einem gewissen Sinne als gesellschaftliche Klasse aufzufassen sind (s. Kap. V), die aber zufolge ihrer ganzen gesellschaftlichen Struktur ein Klassenbewußtsein nicht hervorzubringen vermögen und als aktiver Faktor im gesellschaftlichen Klassenkampf auch nicht auftreten.*IV.31 Die gestaltlose, zersplitterte

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Bauernmasse ist zwar zur Bildung einer staatlichen Organisation des gesellschaftlichen Ganzen nicht befähigt, aber sie ist um so besser dazu geeignet, das Fundament für die im Staat organisierte Klassenherrschaft einer anderen Gesellschaftsklasse abzugeben, wobei diese herrschende Klasse nicht einmal darauf angewiesen ist, ihre Klassenherrschaft selbst auszuüben, sondern sich zu diesem Zweck der Repressionsgewalt des Staatsapparats bedienen kann, dem die Bauernmasse als solche keinen Widerstand entgegensetzt.

Haben wir so den Ursprung der staatlichen Organisation verfolgt, so können wir nunmehr den Prozeß der Entstehung von Gesellschaftsklassen und der Herauskristallisierung ihrer Herrschaftsorganisation als Staat auf einen gemeinsamen Nenner bringen. Die Entwicklung der materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft diktiert auf einer bestimmten Stufe die Aussonderung einzelner gesellschaftlicher Funktionen, die nunmehr von besonderen Funktionären verrichtet werden müssen. Innerhalb der Gesellschaft entsteht eine Teilung der Arbeit, und in dem Maße, wie die Entwicklung der Produktivkräfte einzelne Gesellschaftseinheiten auf bestimmte Nahrungsquellen angewiesen sein läßt, die diese gesellschaftliche Organisation zu ihrem Monopolbesitz macht, entsteht auch eine Teilung der Arbeit zwischen verschiedenen Gemeinwesen in dem Sinne, daß es, durch die Natur der ihnen zur Verfügung stehenden Produktionsmittel bestimmt, verschiedene Produktionssysteme sind, in denen sie die Produktion ihres materiellen Lebens vollziehen. Mit dieser Arbeitsteilung schreitet die Aneignung bestimmter Funktionen im gesellschaftlichen Produktionsprozeß entweder durch eine besondere Gruppe von Menschen innerhalb eines Gemeinwesens oder durch ein einzelnes Gemeinwesen zum Unterschied von den andern fort, es erfolgt die Konzentrierung bestimmter gesellschaftlicher Produktionsmittel, an denen die Verrichtung dieser Funktionen zu geschehen hat, in den Händen der Funktionsträger (sei es einer Schicht innerhalb eines Gemeinwesen, sei es einer besonderen Gesellschaftseinheit). Mit der Monopolisierung dieser Produktionsmittel, die erst nach und nach zu Privateigentum werden, durch die gesellschaftlichen Funktionsträger entstehen Gegensätze zwischen ihnen und den übrigen

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gesellschaftlichen Schichten bzw., wenn es sich um besondere Gemeinwesen handelt, zwischen dem Gemeinwesen dieser Funktionsträger und anderen Gemeinwesen, deren Art, ihr materielles Leben zu produzieren, sie dazu geeignet macht, zum Objekt eines Ausbeutungsverhältnisses zu werden. Hier ist der geschichtliche Standort der Entstehung der Gesellschaftsklassen, der beginnenden Klassenkämpfe, die gerade hier, nämlich auf der Basis eines monopolistischen Besitzes an bestimmten Produktionsmitteln, unmittelbar kein anderes Ergebnis haben können, als die Unterwerfung einer Gesellschaftsklasse durch eine andere; handelt es sich um verschiedene Gemeinwesen mit verschiedenen Produktionssystemen, zwischen denen sich ein gesellschaftliche Gegensatz herausgebildet, so ist für die Entstehung von Gesellschaftsklassen auf dieser Basis die Herrschaft einer von ihnen, die durch die Unterwerfung eines Gemeinwesens durch ein anderes zustande kommt und somit den Grundstein legt für den Klassengegensatz innerhalb eines neuen, vereinigten Gemeinwesens, bereits ein konstitutives Element. Die Organisation dieser Klassenherrschaft, ob sie nun durch innere oder durch äußere Arbeitsteilung, durch Arbeitsteilung innerhalb einer einzelnen Gesellschaftseinheit oder durch Arbeitsteilung zwischen zwei Gemeinwesen entsteht, ist der Staat. Die gesellschaftliche Entwicklung, die zur Staatsbildung führt, ist bestimmt durch die jeweils gegebene Gestaltung der gesellschaftliche Produktionsweise, und der Staat ist dann im Augenblick seines Entstehens nichts anderes als der Ausdruck der innerhalb der Gesellschaft entstandenen Produktionsverhältnisse. Aber als Organisation, als Apparat und als Ideologie erstarrt der Staat zu einem Gebilde, das sich in den Gefilden des gesellschaftlichen Überbaus zu einem Beharrungsfaktor ausbildet, dessen Umwälzung und Veränderung langsamer vor sich geht als die entsprechenden Prozesse im gesellschaftliche Unterbau. Während die Entwicklung der materiellen Produktivkräfte fortschreitet und aus sich heraus die Grundlage neuer gesellschaftliche Produktionsverhältnisse hervorbringt, bleibt der Staat als die Organisation der alten Produktionsverhältnisse bestehen und wird somit zu einer Fessel für die Entfaltung der gesellschaftlichen Produktivkräfte, die sie auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung sprengen müssen.

So haben wir aus der Betrachtung des Ursprunges der Klassenbildung innerhalb der menschlichen Gesellschaft auch unter Verwertung der von Engels noch nicht in vollem Umfange berücksichtigten Ergebnisse der ethnologischen Forschung ein Resultat gewonnen, das sich mit der bekannten klassischen Formulierung von Marx deckt:

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So erkennen wir den Staat als den politischen Überbau bestimmter Produktionsverhältnisse, als einen Überbau, in dem diese Produktionsverhältnisse gerinnen, erstarren. Sie können nunmehr nicht zerbrochen werden, ohne daß das Gebilde des Staates, in dem sie zu einer festgefügten Organisation geworden sind, zerbrochen wird. Sind die Elemente einer neuen Produktionsweise im Rahmen der alten Produktionsverhältnisse so weit ausgereift, daß schon im Schoße der alten Gesellschaft neben den alten Produktionsverhältnissen neue Produktionsverhältnisse sich mit Naturgewalt durchsetzen, so ist deren Entfaltung nicht anders möglich als durch eine Beseitigung der politischen Organisation der alten Produktionsverhältnisse, des Staates, nicht anders möglich als durch politische Revolution. Neue Produktionsverhältnisse, die die Fundamente der Herrschaft der bis dahin herrschenden Klasse bereits erschüttert haben, bedürfen zu ihrer Festigung auch eines endgültigen Sturzes ihrer politischen Herrschaft, damit der Prozeß der sozialen Revolution, aus dem Widerspruch zwischen der Entwicklung der materiellen Produktivkräfte und den geronnenen alten Produktionsverhältnissen entstanden, in einer politischen Revolution seine Vollendung finde. Ist dagegen im Schoße der alten Gesellschaft die Entstehung neuer Produktionsverhältnisse ihrer ökonomischen Struk-

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tur zufolge nicht möglich - und, wie noch weiter zu zeigen ist, ist das in der kapitalistischen Produktionsweise der Fall -, so muß die in den alten Produktionsverhältnissen begründete Klassenherrschaft gebrochen werden, damit die Elemente der neuen Produktionsweise sich zu neuen Produktionsverhältnissen kristallisieren können. Die Entstehung einer neuen Gesellschaftsordnung die Herausbildung neuer Produktionsverhältnisse ist hier an die Vorbedingung des Sturzes der politischen Herrschaft der bis dahin herrschenden Klasse geknüpft; dieser Sturz der alten Klassenherrschaft, die politische Revolution, ist die Voraussetzung der gesellschaftlichen Umwälzung. Die politische Herrschaft einer Gesellschaftsklasse ist stets an den Bestand einer bestimmten Produktionsweise gebunden, weil sie nichts anderes ist als lediglich politische Organisation der dieser Produktionsweise entsprechenden Produktionsverhältnisse. Ebensowenig wie die volle Entfaltung einer neuen Produktionsweise im Schoße alter Produktionsverhältnisse unter Beibehaltung der alten Klassenherschaft möglich ist, ebensowenig ist auch die Aufhebung der politische Herrschaft einer Klasse möglich, ohne daß die Produktionsverhältnisse zerbrochen werden, deren Politischer Ausdruck sie ist, und ohne daß die Produktionsweise, der diese Produktionsverhältnisse entsprechen, durch eine neue abgelöst wird.

Klassengegensätze, Klassenbewußtsein und Klassenkampf in der kapitalistischen Gesellschaft

Im Verlauf der bisherigen Darstellung wurde das Ergebnis gewonnen, daß eine Aufhebung der kapitalistischen Produktionsweise nach der materialistischen Geschichtsauffassung ohne den Sturz der Herrschaft der Bourgeoisie ebensowenig möglich ist, wie etwa der Sturz der Klassenherrschaft, die der kapitalistischen Produktionsweise entspricht, ohne die Aufhebung dieser Produktionsweise gedacht werden könnte. Nun ist es nicht zweifelhaft, daß das Marx-Engelssche Denken von dem Moment der revolutionären gesellschaftlichen Aktivität auch seinen wissenschaftlichen Ausgangspunkt genommen hat. Denn Geschichte ist - so weit hatte die Hegelsche Philosophie ihren Triumph bereits verankert - nie anders als im Zusichkommen ihrer Substanz, in der Tätigkeit, in der Entfaltung ihrer Anlage, in der gesellschaftlichen Aktivität. Das geschichtliche Material, das wir erfahren, ist nicht in der Potentia, sondern nur im Fürsichsein der Geschichte, das heißt in der Entfaltung der gesellschaftlichen Tätigkeit gegeben. Insofern ist das geschichtliche Erfahrungsmaterial, das Objekt des wissenschaftlichen Denkens ist, nie außerhalb des erkennenden Subjekts vorhanden, und dieses erkennende Subjekt ist wiederum die Substanz der Geschichte in ihrem Zusichkommen, wiederum also nichts anderes als das tätige, aktive Element des geschichtlichen Prozesses. So ist aber auch die Wissenschaft stets und allenthalben subjektbedingt. Das Subjekt der wissenschaftlichen Erkenntnis modifiziert das Resultat des Erkennens sowohl der Form als auch dem Inhalt nach. , sagt Marx*V.1 , Idealtypisch richtige Erkenntnis, eine Erkenntnis, die frei ist von der Einseitigkeit des gegebenen geschichtlichen Erkenntnissubjektes, die frei ist von historischer und sozial querschnittlicher Bedingtheit, kann daher nur in einer Richtung gesucht werden, in der das Resultat der Erkenntnis nicht mehr modifiziert werden kann durch die historische und soziale Determination des erkennenden Subjektes, das heißt nur in einer Richtung, in der das Zusammenfallen des Erkenntnissubjektes mit dem Objekt der Erkenntnis wenigstens in geschichtlicher Perspektive gedacht werden kann. Sie kann nur gesucht werden in einer Richtung, in der das erkennende Subjekt nicht außerhalb der Totalität des Erkenntnismaterials steht und umgekehrt das Objekt des Erkennens nicht außerhalb der geschichtlichen Totalität des Erkenntnissubjektes, als welches in der Ganzheit der gesellschaftlichen Entwicklung soll gedacht werden können. Das Subjekt der Erkenntnis ist indes zu jeder Zeit und in jeder geschichtlichen Situation gegeben. Marx sagt zu der sozialen Bedingtheit der ökonomischen Erkenntnis: Da das Subjekt des Erkennens nun die menschliche Gesellschaft ist oder, konkreter gesprochen, der gesellschaftliche Klassenkampf als die Realität des gesellschaftlichen Daseins der Menschen, rahmenbestimmt durch den gesellschaftlichen Produktionsprozeß, so ist ohne weiteres einzusehen, daß das erkennende Subjekt mit der gesellschaftlichen Totalität, die zum Gegenstände der wissenschaftlichen Erkenntnis gemacht werden soll, nicht zusammenfällt, daß man, wenn man als das Erkenntnissubjekt die Gesellschaft schlechthin unterstellt, jedesmal nur eine pars pro toto, einen isolierten Teil an Stelle des gesellschaftlichen Ganzen setzt. Denn in der Tat ist das wissenschaftlich erkennende Subjekt in der in Klassen gespaltenen Gesellschaft nie die Gesamtheit ihrer Gesellschaftsklassen, und wäre sie dies, so wäre damit doch noch nicht der Standpunkt des gesellschaftlichen Ganzen als für das erkennende Subjekt charakteristisch gegeben. So wird denn das Bewußtsein der in der Gesellschaft zufolge der Struktur der jeweiligen Produktionsweise herrschenden Klasse zum konkreten Erkenntnissubjekt. Soll also die Auflösung der Subjektbedingtheit des Erkenntnisresultates angestrebt werden, soll in irgendeiner Form eine Subjekt-Objekt-Einheit für das erkennende Denken gesucht, das Zusammenfallen des Subjektes mit dem Objekt in der geschichtlichen Wirklichkeit als Voraussetzung einer idealtypischen Erkenntnis aufgefaßt werden, so muß das erkennende Subjekt mit der gesellschaftlichen Totalität identisch, die gesellschaftliche Totalität als solche, die in der Klassengesellschaft aufgehoben ist, wiederhergestellt werden. Die Voraussetzung jener idealtypisch richtigen Erkenntnis kann daher nicht anders gefaßt werden denn als Beseitigung der Klassengegensätze, Errichtung einer klassenlosen Gesellschaft. Dann aber wird ebensosehr zur Voraussetzung wissenschaftlichen Erkennens auch die Auffindung einer geschichtlichen Prognose für das tendenzielle Eintreten der klassenlosen Gesellschaft, mit anderen Worten: es muß zuallererst die Erkenntnis der Möglichkeiten bzw. der Notwendigkeit der Herbeiführung einer klassenlosen Gesellschaft aufgespürt werden. Da aber letztlich auch diese Erkenntnis, auch die Feststellung der etwa zur klassenlosen Gesellschaft führenden oder von ihr entfernenden Tendenzen subjektbedingt sein muß, ist es unerläßlich, daß zunächst einmal die Modifizierung auch dieser Feststellung durch die nun einmal noch nicht überwundene Klassenspaltung des gesellschaftlichen Ganzen erkannt werde, daß Richtung und Gewicht der Erkenntnismodifizierung durch die Tatbestände der Klassengesellschaft, durch die Klassenlage und das ihr zugerechnete Klassenbewußtsein bestimmt werden.

Was die Differentia specifica, das bestimmende Merkmal einer Gesellschaftsklasse ist, wurde in der voraufgegangenen Darstellung erörtert.

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Aber auch wir hatten im Verlauf unserer Darstellung gesehen, daß die materialistische Geschichtsauffassung zweierlei Klassenmerkmale kennt, daß nicht nur der Besitz oder Nichtbesitz von Produktionsmitteln als Klassenmerkmal zu beachten ist, sondern darüber hinaus innerhalb der Besitzer der Produktionsmittel noch ein anderes Merkmal Geltung beansprucht: die Monopolisierung bestimmter Produktionsmittel durch eine einzelne Gesellschaftsschicht. Wir haben es weiterhin auch nicht nur mit zweierlei Klassenmerkmalen, sondern auf den ersten Blick auch mit zweierlei Typen von Klassen im Gange der geschichtlichen Entwicklung zu tun. So sagt Marx einmal, daß man bei der oberflächlichen geschichtlichen Analogie zwischen den Klassenkämpfen im alten Rom etwa und den Klassenkämpfen in der modernen kapitalistischen Gesellschaft die Hauptsache übersehe, "daß nämlich im alten Rom der Klassenkampf nur innerhalb einer privilegierten Minorität spielte, zwischen den freien Reichen und den freien Armen, während die große produktive Masse der Bevölkerung, die Sklaven, das bloß passive Piedestal für jene Kämpfer bildete. Man vergißt Sismondis bedeutenden Ausspruch: Das römische Proletariat lebte auf Kosten der Gesellschaft, während die moderne Gesellschaft auf Kosten des Proletariats lebt."*V.4 Was aber ist dann das Merkmal der Klassenspaltung innerhalb jener privilegierten Klassenschicht, in der die Klassenkämpfe spielten? Der Besitz von Produktionsmitteln ist für diese Gesellschaftsschicht in ihrer Gesamtheit kennzeichnend. Eine Spaltung innerhalb dieser Schicht von Produktionsmittelbesitzern kann also nur dann entstehen, wenn, wie in Kapitel IV gezeigt worden ist, bestimmte Produktionsmittel (ungeteilte Gemeindeländereien, der ager publicus im alten Rom) von einzelnen Angehörigen oder einer Gruppe von Angehörigen dieser Schicht monopolisiert werden. Dieses Monopol an bestimmten Produktionsmittel-

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teln untergräbt die Existenzgrundlagen anderer Teile derselben Gesellschaftsschicht, die von der Benutzung dieser Produktionsmittel ausgeschlossen sind, so daß innerhalb der Herrenschicht ein Klassengegensatz auftritt, ein Klassenkampf zwischen zwei Schichten, deren charakteristisches Merkmal letzten Endes die Zugehörigkeit zu verschiedenen Produktionssystemen ist.

Diese Klassenschichtung innerhalb der Produktionsmittelbesitzer läßt sich im einzelnen sehr genau auch für die kapitalistische Produktionsweise aufzeigen, in Gestalt des Klassengegensatzes zwischen den Grundeigentümern als den Beziehern der Grundrente und den Kapitalisten als den Beziehern des Profits.
Der Kapitalist, sagt Marx, Der Grundeigentümer erscheint somit als ein Fremdelement in der kapitalistischen Gesellschaftsordnung, er gehört im Grunde genommen einer anderen Produktionsweise an, und würde sein spezifisches Produktionsmerkmal, die Bodenbearbeitung auf der Basis des Grundrentenbezuges, zum beherrschenden Produktionssystem werden, so würde die Existenzgrundlage der kapitalistischen Produktion vernichtet sein; ebenso hat umgekehrt die kapitalistische Produktionsweise die Tendenz, den Grundeigentümer, je weiter sie fortschreitet und sich ausdehnt, um so mehr seiner Subsistenzquellen zu berauben, so daß in der finanzkapitalistischen Phase das Finanzkapital in immer größerem Ausmaß die eigentliche gesellschaftliche Funktion des Grundeigentümers, das Einstreichen der Grundrente, selbst übernimmt. Der Tatbestand des Klassengegensatzes unter den Produktionsmittelbesitzern ist hier daher so lange gegeben, als nicht die kapitalistische Produktion die Existenzgrundlagen des freien Grundeigentums als einer nichtkapitali-

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stisch produzierenden Formation vernichtet hat. Die dem Kapitalismus wesenseigene ökonomische Struktur schließt daher das Bestehen einer anderen Gesellschaftsklasse neben der Klasse der Kapitalisten und der der Lohnarbeiter tendenziell aus: "Vergegenständlichte und lebendige Arbeit sind die beiden Faktoren, auf deren Gegenübersetzung die kapitalistische Produktion beruht. Kapitalist und Lohnarbeiter sind die einzigen Funktionäre und Faktoren der Produktion, deren Beziehung und Gegenübertreten aus dem Wesen der kapitalistischen Produktionsweise entspringt."*V.5a

Hier nun liegt der ursprüngliche und ökonomisch entscheidende Unterschied zwischen der Klasse der kapitalistischen und der Klasse der vorkapitalistischen Gesellschaftsordnung. In der vorkapitalistischen Gesellschaftsordnung beruht die Existenz von Gesellschaftsklassen auf der gleichzeitigen Koexistenz verschiedener Produktionssysteme, die zwar miteinander in diametralem Gegensatz stehen und einander gegenseitig negieren, die aber trotzdem nebeneinander bestehen können, solange ihre eigentümlichen Produktionsmerkmale durch ein rechtlich fixiertes Monopol geschützt sind. Schwindet dieses Monopol, das zumeist die Form der ständischen Absonderung der Gesellschaftsklassen voneinander annimmt, so gipfelt der bis dahin bestehende Klassengegensatz darin, daß entweder das gesellschaftliche Ganze zerfällt und dem Untergang anheimfällt, oder daß die eine der früher durch Monopol geschützten Klassen den Sieg davonträgt, die Existenzgrundlage der gegnerischen Klasse vernichtet, somit diese Klasse als Klasse zum Verschwinden bringt und den Klassengegensatz innerhalb der Gesellschaftseinheit aufhebt. Diese Tendenz des Klassengegensatzes innerhalb der vorkapitalistischen Gesellschaftsordnung, daß er nämlich zum Verschwinden einer ganzen Gesellschaftsklasse und auf dieser Basis zu einer vorübergehenden Beseitigung des akuten Klassengegensatzes führen kann, enthält zugleich die andere charakteristische Differenz gegenüber der Klassenstruktur, wie sie der kapitalistischen Gesellschaft eigen ist. Denn ein solches sichtbares Schwinden der Klassengegensätze an der Oberfläche der vorkapitalistischen Gesellschaft bedeutet in der Wirklichkeit keineswegs die Beseitigung des Ausbeutungs- und Knechtschaftsverhältnisses innerhalb einer solchen Gesellschaftsorganisation, die vielmehr fast ausschließlich auf der Ausbeutung der Sklavenarbeit durch die Herrenschicht beruht. Trotz diesem Ausbeutungsverhältnis und dem dadurch konstituierten Gegen-

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satz der gesellschaftlichen Interessen, tritt ein akuter Klassengegensatz - wenigstens in der Form gesellschaftlicher Klassenkämpfe - nicht in die Erscheinung.

Das aber liegt nun daran, daß in diesen gesellschaftlichen Formationen die Herausbildung eines Klassenbewußtseins nicht möglich ist, ja, daß nicht einmal das Bewußtwerdenkönnen der gesellschaftlichen Struktur in den Schranken der jeweiligen vorkapitalistischen Produktion tendenziell erreichbar ist. Damit aber aus einem latent vorhandenen Klassengegensatz ein akuter Klassenkampf entsteht, muß wenigstens die verschiedene Struktur der Klasseninteressen der einzelnen Klassen in das Stadium des Bewußtwerdenkönnens getreten sein. In dem einzelnen vorkapitalistischen Produktionssystem ist das nie der Fall, und der einzige Klassengegensatz, der hier akut als Klassenkampf in die Erscheinung treten kann, ist der Klassengegensatz, der auf der Verschiedenheit von Produktionssystemen und der aus ihnen hervorwachsenden Monopolisierung von Produktionsmitteln beruht. Daß weder Klassenbewußtsein im Sinne einer Einsicht in die Stellung der eigenen Klasse im Produktionsprozeß noch ein Bewußtwerdenkönnen dieser Klassenstrukturen der vorkapitalistischen Produktionsweise möglich ist, ergibt sich nun aber aus der eigentümlichen Gestalt, die für Klassenbewußtsein schlechthin konstitutiv ist. Folgen wir hier der Untersuchung von Lukács, so erhalten wir für die Bestimmung der Klassenbewußtseinsstruktur die folgende Definition: Im Vorkapitalismus ist der Aufbau der ganzen Gesellschaft aus einem einzelnen Klasseninteresse heraus nicht möglich, weil die Struktur der vorkapitalistischen Klasse, wie wir gesehen haben, auf der Monopolisierung bestimmter Produktionsmittel beruht und die Organisation der ganzen Gesellschaftsformation auf der Basis dieses Monopols seine

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unmittelbare Aufhebung zur Folge haben müßte. Eine Gesellschaftsklasse, die mithin aufgrund ihrer eigentlichen Struktur nicht imstande ist, den Aufbau der ganzen Gesellschaft gemäß ihren Klasseninteressen - zu organisieren, kann daher auch kein Klassenbewußtsein haben. Auch dann noch nicht, wenn die ständische Starrheit des Klassenmonopols bereits gelockert ist; so bezeichnet Marx einmal die sozialen Schichten in Deutschland am Ausgang des 18. Jahrhunderts als "gewesene Stände und ungeborene Klassen"*V.7 . Dem zufolge ist der Klassenkampf in den vorkapitalistischen Gesellschaftsformen auch mehr "versteckt" als offen*V.8 Klassen mit Klassenbewußtsein werden infolgedessen erst in der kapitalistischen Produktionsweise möglich, wo die Struktur der herrschenden Klasse, der Besitzer der Produktionsmittel, die gleichzeitige Existenz einer anderen Gesellschaftsklasse, die vom Produktionsmittelbesitz entblößt ist, nicht nur nicht ausschließt, sondern geradezu zur Voraussetzung hat. Wollen wir also die Modifizierung der wissenschaftlichen Erkenntnis durch die Struktur der Klasse und des Klassenbewußtseins bestimmen, so müssen wir die konkreten Klassen, wie sie im Kapitalismus gegeben sind, in den Umkreis unserer Betrachtungen ziehen. In der empirischen Wirklichkeit der kapitalistischen Produktionsweise unterscheidet Mar-

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xens Analyse ihrer ökonomischen Struktur drei Gesellschaftsklassen. Es sind dies die Klassen der Kapitalisten, der Grundeigentümer und der Lohnarbeiter, deren respektive Klassenmerkmale zunächst aus ihren spezifischen Revenuequellen an der Oberfläche der ökonomischen Erscheinungen bestimmt werden können.*V.10 Aber auch dort, wo Marx von der Existenz dieser drei Klassen spricht, in dem unvollendet gebliebenen Bruchstück des Schlußkapitels des dritten Bandes des Kapital, wird nicht nur darauf verwiesen, daß das eigentliche Unterscheidungsmerkmal der Klasse keineswegs die nur "auf den ersten Blick" so anmutende "Dieselbigkeit der Revenuen und Revenuequellen" ist, sondern darüber hinaus bereits unterstrichen, daß die Grundeigentümer nicht als zur spezifischen Struktur der kapitalistischen Produktion gehörig gerechnet werden können. Heißt es doch dort: Da diese der kapitalistischen Produktionsweise eigene Form des Grundeigentums die des kapitalistischen Besitzes an Rententiteln ist und somit mit der Entwicklung des Kapitalismus zum Finanzkapital in die höhere Einheit des fluktuierenden Kapitals eingeht, entfällt die Sonderstellung des Grundeigentümers im kapitalistischen Produktionsprozeß. Freilich ist für die Klasse der Grundeigentümer die Möglichkeit, vom Standpunkte einer Organisation der Gesellschaft gemäß ihrem eigenen Interesse zu einem Klassenbewußtsein vorzudringen, nicht von vornherein zu verneinen. Aber eine solche Organisation des gesellschaftlichen Ganzen gemäß den Interessen des Grundbesitzes würde die Voraussetzungen der kapitalistischen Produktionsweise negieren, soweit zum beherrschenden Prinzip der gesellschaftlichen Produktion erhoben. In dem Maße, wie das Klasseninteresse der Grundeigentümer eine Negierung der kapitalistischen Produktionsweise einschließt, ist der Klassengegensatz gegenüber der Kapitalistenklasse und somit auch

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das Bewußtwerdenkönnen des eigenen Interesses für die Grundbesitzerklasse gegeben. Mit der fortschreitenden Entwicklung der kapitalistischen Produktion aber findet gleichzeitig die Auflösung der eigentümlichen Produktionsfunktionen der Grundbesitzer statt, die Grundlage ihrer Existenz als Klasse wird vernichtet, es vollzieht sich die Eingliederung der Grundeigentümer in die Kapitalistenklasse. Damit schwindet auch das Klassenbewußtsein der Grundeigentümer als gesellschaftlich relevanter Faktor dahin.

Als spezifische Klassen der kapitalistischen Produktionsweise, deren Existenz Voraussetzung für die kapitalistische Produktion, bleiben nur Bourgeoisie und Proletariat bestehen. Für unsere Aufgabe der Analyse der Entstellung der Wahrheitsgehalte der wissenschaftlichen Erkenntnis durch ihre Klassenbedingtheit, können somit nur das Klassenbewußtsein der Bourgeoisie und das des Proletariats als entscheidend für die Bewußtseinsinhalte der kapitalistischen Epoche ins Gewicht fallen. Die Frage, ob die Bourgeoisie ein Klassenbewußtsein erlangen, d. h., die Gesellschaft gemäß ihren Interessen als Ganzes organisieren und damit einen Einblick in deren Struktur und ihre eigene Struktur als Klasse gewinnen kann, ist in der Tendenz sicherlich zu bejahen. Da aber die Möglichkeit der Organisation des gesellschaftlichen Ganzen auf der Basis des Klasseninteresses der Bourgeoisie in dem Maße eingeengt wird, wie sie sich in praxi erweitert, in dem Maße schwerer zu realisieren ist, wie die kapitalistische Produktionsweise zur beherrschenden wird - und darüber soll weiter unten besonders gehandelt werden -‚ wird der soziale Raum der Entfaltung des Klassenbewußtseins der Bourgeoisie um so enger, je weiter die kapitalistische Produktionsweise entwickelt und je mehr der nichtkapitalistische Raum ausgeschöpft ist. Darüber hinaus kann aber das Klassenbewußtsein der Bourgeoisie nie zum Bewußtsein der gesellschaftlichen Totalität werden, weil der Erkenntnis dieser Totalität durch die Struktur des kapitalistischen Produktionsprozesses - schon von der Ökonomie aus - enge Grenzen gezogen sind:

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Das Klassenbewußtsein der Bourgeoisie, das dem zufolge notwendig ein falsches ist, erhält nun seine eigentümliche Beschaffenheit aus dem mit der Warenproduktion verknüpften Warenfetischismus, dem von Lukács sogenannten Verdinglichungsphänomen. Die Verdinglichung der sozialen Beziehungen und Tätigkeiten als unumgängliches Produkt der Warenproduktion wurde von Marx schon im Feuerbach-Fragment der Deutschen Ideologie aufgezeigt. Dort heißt es: Die primäre Rolle dieser Verselbständigung und Verdinglichung der sozialen Beziehungen im Bewußtsein der Menschen sehen wir dann später im Kapital als Ergebnis der Warenstruktur der Produktion aufgewiesen: Damit ein wahres Bewußtsein der gesel1schaftliche Totalität möglich werde, muß das Verdinglichungsphänomen überwunden, also die Warenproduktion die es erzeugt, aufgehoben werden. Somit ergibt sich aber auch die Folgerung, daß Klassenbewußtsein, das eine wahre Erkenntnis der gesellschaftliche Totalität vermittelt, unter der kapitalistischen Warenproduktion nicht möglich sein kann. Somit also auch die Feststellung, daß das Klassenbewußtsein der Bourgeoisie notwendigerweise falsches Bewußtsein sein muß. Somit hinwiederum die Feststellung, daß auch das Klassenbewußtsein des Proletariats kein vollkommen wahres Bewußtsein der gesellschaftlichen Totalität sein kann, solange es in der Empirie der kapitalistischen Warenproduktion zur Entfaltung gelangt. Erst mit der Abschaffung der Klassen, erst mit der Überwindung der Warenschranke des Bewußtseins in der klassenlosen Gesellschaft wird das proletarische Klassenbewußtsein, indem es sich aufhebt, zum wahren Bewußtsein. Wie jede dialektische Kategorie findet auch das Klassenbewußtsein des Proletariats erst mit seiner historischen Aufhebung sein Zusichkommen in seiner begrifflichen Verwirklichung.

Nichtsdestoweniger ist freilich in der empirischen Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise ein stetig fortschreitender Prozeß der Herausbildung des proletarischen Klassenbewußtsein, der Loslösung des Proletariats von dem herrschenden Bewußtsein der Zeit, dem durch das Verdinglichungsphänomen beschränkten Klassenbewußtsein der

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Bourgeoisie, ein Prozeß der Herauslösung des Proletariats aus der Ideologie der kapitalistischen Gesellschaft nicht nur denkbar, sondern auch wirklich. Denn das Klassenbewußtsein ist seiner Natur gemäß in seiner historischen Verwirklichung nichts anderes als eine Funktion der im Rahmen der kapitalistischen Gesellschaft sich abspielenden Auseinandersetzung der Gesellschaftsklassen, nichts anderes als eine Funktion des proletarischen Klassenkampf es: Ist so die Entfaltung des Klassenbewußtseins im Proletariat nichts anderes als die Funktion seiner unmittelbaren Aktion im gesellschaftlichen Klassenkampf, so ist doch dieser Klassenkampf seinerseits, wie bereits mehrfach angedeutet worden ist, wiederum nichts anderes als der Ausdruck bestimmter Produktionsverhältnisse, die einer bestimmten Produktionsweise entsprechen:

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Die Entwicklung des Klassenbewußtseins im Proletariat tritt uns damit als dialektischer Prozeß entgegen. Die Wahrnehmung der Schranken der wissenschaftlichen Erkenntnis vom Standpunkt des Proletariats ist selbstverständlich durch die historische und soziale Situation, in der sich das erkennende Subjekt befindet, determiniert, insofern also keine wahre Einsicht in die Struktur der gesellschaftlichen Totalität. Aber auch die Erkenntnis der Tendenzen, die zur Aufhebung der Klassengesellschaft als Voraussetzung einer Verwirklichung des proletarischen Klassenbewußtseins in seiner Aufhebung führen, ist subjektbedingt. Und diese Modifizierung der wahren Erkenntnis des gesellschaftlichen Zusammenhangs durch die Klassenstruktur der kapitalistischen Gesellschaft kann sich erst in dem Maße dem Idealtypus einer wahren Erkenntnis nähern, als die Produktivkräfte im Schoße der kapitalistischen Gesellschaft sich so weit entfaltet haben, daß sie in Widerspruch mit den bestehenden Produktionsverhältnissen geraten müssen. Noch lange bevor der Zusammenstoß zwischen den sich entfaltenden Produktivkräften und den geronnenen gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen so akut geworden ist, daß er die Bande der gesellschaftlichen Organisation sprengt, machen sich aus der inneren Gesetzlichkeit der kapitalistischen Produktion Krisen geltend, die diesen Zusammenstoß in der Tendenz sichtbar werden lassen. Diesen Krisensituationen im ökonomischen Unterbau der Gesellschaft entsprechen auch Krisenzustände in dem ideologischen Überbau adäquat; in solchen Krisensituationen, wo die Eingeweide der bürgerlichen Gesellschaft bloßgelegt werden, wird der kämpfenden Klasse der Zusammenhang des gesellschaftlichen Ganzen, seine innere Struktur, urplötzlich offenbar, und eine Vorwegnahme jenes Idealtypus des proletarischen Klassenbewußtsein, der von der Gesamtheit der Klasse erst mit der sozialen Revolution erreicht werden kann, wird für einzelne Teile der Klasse bereits jetzt in ihrer alltäglichen Aktion möglich.

Inwieweit die Aktion des Proletariats als Aktion, in ihrer unmittelbaren Praxis, nicht nur als solche umwälzende Praxis ist, die die Voraussetzungen schafft für die Verwirklichung bestimmter theoretischer Erkenntnismöglichkeit, sondern darüber hinaus eben als Praxis zugleich auch eine Entwicklung und Entfaltung des proletarischen Klassenbewußtseins bedeutet, kann erst gezeigt werden, wenn man die Wurzeln vor Augen hat, die diese Aktion in der "Anatomie der bürgerlichen Gesellschaft", die ihre politische Ökonomie ist*V.17 , veran-

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kern. Nun muß allerdings eine solche anatomische Untersuchung der inneren Struktur der kapitalistischen Gesellschaft von methodischen Voraussetzungen ausgehen, die in der Empirie der kapitalistischen Produktion nicht in reiner Gestalt gegeben sind. Denn die Aufdeckung der Entwicklungstendenz und der Gesetzlichkeit der kapitalistischen Produktionsweise wird kompliziert und erschwert durch die intermittierenden Tatbestände vorkapitalistischer Gesellschaftsformationen. Die Analyse der kapitalistischen Produktionsweise muß dementsprechend von diesen überkommenen Bestandteilen anderer Produktionssysteme abstrahieren: "Um den Gegenstand der Untersuchung", sagt Marx, "in seiner Reinheit, frei von störenden Nebenumständen aufzufassen, müssen wir [...] die gesamte Handelswelt als eine Nation ansehen und voraussetzen, daß die kapitalistische Produktion sich überall festgesetzt und sich aller Produktionszweige bemächtigt hat."*V.18 Es ist daher selbstverständlich, daß die Ergebnisse, die aus einer solchen Analyse des reinen Kapitalismus gewonnen werden, sehr wesentlich modifiziert werden durch die Koexistenz vorkapitalistischer Produktionssysteme, so daß für die Aufhellung der Prozesse der Entwicklung des proletarischen Klassenbewußtseins auch die Analyse dieser modifizierten Tatbestände neben die reine Anatomie der inneren Gesetzlichkeit der kapitalistischen Produktion zu treten hat.

Beschränken wir uns zunächst auf die Anatomie des reinen Kapitalismus, so läßt sich die beherrschende Tendenz des kapitalistischen Produktionsprozesses mit Marx folgendermaßen zusammenfassen: Die geschichtliche Tendenz der kapitalistischen Akkumulation erzeugt beständig eine wachsende Empörung der Arbeiterklasse, die durch den kapitalistischen Produktionsprozeß selbst aus einer bloßen Klasse an sich zu einer Klasse für sich, zu einer Klasse mit Klassenbewußtsein wird. Die entscheidende Frage ist dann die, ob dieser Prozeß der Steigerung des Widerspruches zwischen der Entfaltung der gesellschaftlichen Produktivkräfte und den sie einengenden Produktionsverhältnissen sich sozusagen automatisch vollzieht. Und die Kehrseite dieser Frage ist, ob eine Entwicklung der Produktivkräfte im Kapitalismus bis ins Unendliche denkmöglich ist, ob die Entfaltung der Produktivkräfte jenen inneren Widerspruch der kapitalistischen Produktion jeweils selbsttätig überwinden kann, oder ob dieser Widerspruch zu einem automatisch erfolgenden Zusammenbruch der kapitalistischen Produktionsweise führen muß, oder ob schließlich weder eine Überwindung dieser Widersprüche auf erweiterter Stufenleiter noch ein automatischer Zusammenbruch des Kapitalismus ohne Hinzutreten einer gesellschaftlichen Aktivität (der unterdrückten Klasse) gedacht werden kann.

Konkret stellt sich die Frage nach den Möglichkeiten einer unendlichen Entfaltung der Produktivkräfte im Kapitalismus dar als die Frage nach der Möglichkeit der Realisierung des gesellschaftlichen Mehrprodukts, das sich die Kapitalistenklasse aus der unbezahlten Arbeit der Lohnarbeiterklasse aneignet: ob dieses Mehrprodukt von der Kapitalistenklasse im Rahmen der inneren Gesetzlichkeit der kapitalistischen Produktion auch tatsächlich realisiert werden kann. , sagt Marx, Daraus folgt, daß der Ausdehnung der kapitalistischen Produktion in die Tiefe enge Schranken gesetzt sind und daß die größte dieser Schranken der Antagonismus zwischen der Entfaltung der Produktivkräfte und der durch die kapitalistischen Distributionsverhältnisse bestimmten Entwicklungen der Konsumtionskraft der Gesellschaft ist. Der Widerspruch konkretisiert sich innerhalb der gesellschaftlichen Produktion als das Mißverhältnis zwischen den beiden Abteilungen, die Marx innerhalb der kapitalistischen Produktion unterscheidet, zwischen der Erzeugung der Produktionsmittel und der Erzeugung der Konsumtionsmittel. Da aber die gesellschaftliche Konsumtionskraft für Produktionsmittel bestimmt ist durch die Größe des konstanten Kapitals, das in toter, vergegenständlichter Arbeit angelegt ist, und die Konsumtionskraft für Konsumtionsmittel durch die Größe des variablen Kapitals, das die Subsistenzquelle des Trägers der lebendigen Arbeit, des Arbeiters, bildet, erscheint der Widerspruch innerhalb der kapitalistischen Produktion als der Widerspruch zwischen der Entfaltung der Produktivkräfte der vergegenständlichten toten Arbeit und der Entfaltung der Produktivkräfte der lebendigen Arbeit, der Arbeiterklasse selbst. So wird der grundlegende Antagonismus der kapitalistischen Produktionsweise auch in der Sphäre des ökonomischen Unterbaus wiederum als ein

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Widerspruch zwischen der sozialen Aktivität der Gesellschaft, die in der lebendigen Arbeit der Produzenten ihren konkreten Ausdruck findet, und den zu toten Gegenständen erstarrten Produkten der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse, wie sie in ihrer historischen Entwicklung geworden waren, gefaßt. Auf der einen Seite steht das geronnene, erstarrte Gebilde überlieferter Produktionsverhältnisse (und das Kapital ist ja auch nichts weiter als ein Produktionsverhältnis), auf der anderen Seite die lebendige, revolutionäre Aktivität der letzten auf steigenden Klasse der kapitalistischen Gesellschaft. Und so nimmt der scheinbar automatische Mechanismus der inneren Widersprüche der kapitalistischen Produktion die Gestalt eines dialektischen Widerspruches der geschichtlichen Entwicklung an, dessen synthetische Überwindung erst in der höchsten Entfaltung der Aktivität der revolutionären Klasse, in der sozialen Revolution des Proletariats, denkmöglich ist.

Nun ist freilich dieser beherrschende Widerspruch der kapitalistischen Produktion nichts Akzessorisches, nichts zufällig in die kapitalistische Produktion von außen Hineinkommendes; er ist der adäquate Ausdruck der inneren Struktur der kapitalistischen Produktionsweise selbst: Hieraus ergibt sich, daß der Entfaltung der Produktivkräfte im Kapitalismus und ihrer konkreten Gestalt, der Akkumulation von Kapital, enge Grenzen gezogen sind, die sich mit der zunehmenden Entfaltung der kapitalistischen Produktionsweise immer mehr verengen. Die Realisation des gesellschaftlichen Mehrprodukts wird immer schwieriger, die Krisengesetzlichkeit des Kapitalismus tritt immer mehr in ihrer Idealform in die Erscheinung. Freilich überwindet der Krisenmechanismus des Kapitalismus die immer von neuem ausbrechende akute Krise, aber er überwindet sie nur, um die ihr zugrunde liegenden Widersprüche auf erweiterter Stufenleiter zu reproduzieren. Auch der Krisenmechanismus ändert nichts daran, daß die Schranken der Akkumulation immer unüberwindlicher werden. Die spezielle Untersuchung, die Marx im zweiten Bande des Kapital*V.22 dem Problem einer dank dem Krisenmechanismus unendlich fortschreitenden erweiterten Reproduktion des Kapitals gewidmet hat, hat gezeigt, daß diese Möglichkeit nur unter bestimmten, genau abgegrenzten Voraussetzungen gegeben ist. Die ökonomischen Voraussetzungen der zahlenmäßigen Schemata, an denen Marx diesen begrenzten Fall der Möglichkeit einer unbeschränkten Akkumulation des Kapitals veranschaulicht, sind von Rosa Luxemburg*V.23 und in neuerer Zeit von Fritz Sternberg*V.24 einer Nachprüfung unterzogen worden. Die ökonomische Analyse der Marxschen Schemata ergab, daß eine störungslose erweiterte Reproduktion des Kapitals, ein Gleichgewicht zwischen den beiden Abteilungen der kapitalistischen Produktion nur möglich ist, wenn entweder das Verhältnis des konstanten zum variablen Kapital in beiden Abteilungen das gleiche ist oder die Rate der Akkumulation in den beiden Abteilungen verschieden ist, so daß in der Abteilung der Konsumtionsmittel eine ständig fortschreitende Minderakkumulation stattfindet. Nun bedeutet die erste Voraussetzung einen technischen Stillstand, eine Ausschaltung aller technischen Errungenschaften, da eine solche, solange die gesellschaftliche Produktion nicht planmäßig organisiert ist, eine stetige und dabei für die beiden Abteilungen der Produktion verschiedene Veränderung der organi-

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sehen Zusammensetzung des Kapitals zur Folge haben muß. Die zweite Voraussetzung dagegen ist im Kapitalismus nicht möglich, da sie eine planmäßige Verteilung des gesellschaftlichen Kapitals auf die beiden Abteilungen der gesellschaftlichen Produktion zur Vorbedingung haben müßte*V.25 .

Es sind denn auch die Schranken der kapitalistischen Akkumulation selbst von den Kritikern Rosa Luxemburgs*V.26 sehr wohl gesehen und teilweise noch nachdrücklicher unterstrichen worden. Ist dem aber so, daß die Akkumulation des Kapitals unter der Voraussetzung einer ausschließlichen Herrschaft der kapitalistischen Produktionsweise in enge Schranken gebannt ist, so ist daraus zu folgern, daß das Gleichgewicht des kapitalistischen Produktionsprozesses "bei der naturwüchsi-

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gen Gestaltung der Produktion selbst ein Zufall ist"*V.27 . Ist für den Kapitalismus auf der Basis seiner ausschließlichen Herrschaft im Produktionsfelde einer bestimmten Gesellschaftseinheit eine Ausdehnungsmöglichkeit nach außen nicht gegeben, so tritt die Krisengesetzlichkeit seiner Produktionsweise in Reinkultur an die Oberfläche der gesellschaftlichen Erscheinungen, die Widersprüche verdichten sich, die Krisen werden häufiger und erschüttern das gesamte Gebäude der kapitalistischen Gesellschaftsordnung. Wenn daher auch nur irgendeine Möglichkeit einer Ausdehnung in die Breite auf Kosten nichtkapitali-

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stisch produzierender Gesellschaftsschichten oder Länder besteht, so wird der Kapitalismus durch seine eigenen Bewegungsgesetze mit unüberwindlicher Gewalt zu einer solchen Ausdehnung des auswärtigen Marktes, zum imperialistischen Vorbruch getrieben *V.28 . Durch den imperialistischen Vorbruch wird zweifellos sowohl die Krisengesetzlichkeit des Kapitalismus als auch die Existenzgrundlage der Arbeiterklasse wesentlich modifiziert, die Tendenzen, die zur Erschöpfung der Entwicklungsmöglichkeiten der Produktivkräfte im Kapitalismus und zur Verwandlung der Arbeiterklasse in einen revolutionierenden Faktor führen, werden abgeschwächt. Ist aber der nichtkapitalistische Raum einmal erschöpft und das Ventil des imperialistischen Vorbruches verstopft, so tritt die reine Gesetzlichkeit der kapitalistischen Produktionsweise, wie sie oben in Anlehnung an die Darstellung im dritten Bande des Kapital geschildert wurde, wieder in Kraft.

Es ersteht die Frage, ob nunmehr der Kapitalismus aus seiner inneren Struktur heraus, automatisch, von innen heraus zusammenbrechen müßte. Konkreter gesprochen: Ist bei der Verschärfung der Krisenwirkungen im Kapitalismus der Widerspruch zwischen der Entfaltung der Produktivkräfte und den bestehenden Produktionsverhältnissen darin gegeben, daß die Schranke der Akkumulation des Kapitals erreicht ist, und muß dieser Widerspruch nunmehr dazu führen, daß der Kapitalismus in seiner Struktur als Produktionsweise, in seiner Eigenart als kapitalistisches Produktionssystem aufhört zu sein? Diese Frage muß verneint werden. Denn die Unmöglichkeit einer weiteren unbeschränkten Akkumulation des Kapitals würde nur eine Stagnation in der Entwicklung der Produktivkräfte involvieren, einen Rückschlag in der aufsteigenden Entwicklung des Kapitalismus, einen quantitativen und

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qualitativen Verfall, jedoch nicht das Ende der kapitalistischen Produktionsweise. Sie könnte gewiß eine Rückentwicklung erleiden, so daß man im Sinne des Kommunistischen Manifestes von einem "gemeinsamen Untergang der kämpfenden Klassen"*V.29 sprechen könnte, aber der Wiederauferstehung der kapitalistischen Produktionsweise, und sei es auch auf einer verengerten Stufenleiter, wäre durch eine solche Stagnation und Rückentwicklung kein Riegel vorgeschoben*V.30 .

Verfall Stagnation, Rückentwicklung, gemeinsamer Untergang der kämpfenden Klassen ist aber in keiner Weise eine historisch endgültige Aufhebung der kapitalistischen Produktionsweise. Von einem Sturz des Kapitalismus, von seinem - von wem immer herbeigeführten - Zusammenbruch als Produktionsweise könnte nur dann die Rede sein, wenn es sich nicht darum handeln würde, daß die Produktivkräfte stagnieren, daß eine Rückentwicklung in dem Grade der gesellschaftlichen Produktivität stattfindet, sondern darum, daß gerade die höchste Entfaltung, die fortschreitende und sich stetig übersteigernde Entfaltung der Produktivkräfte jenes festgeronnene System der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse, als welches wir die kapitalistische Produktionsweise begreifen, mit uneindämmbarer Explosivkraft sprengt. Indes haben wir gesehen, daß "die größte Produktivkraft die revolutionäre Klasse selbst"*V.31 ist. Und es wurde auch weiter gezeigt, daß die wesentlichste Schranke der kapitalistischen Akkumulation in der Disproportionalität zwischen der Produktion der toten Produktionsmittel

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und der Reproduktion der lebendigen Arbeitskraft besteht, daß also die Akkumulation des Kapitals gerade dadurch in enge Grenzen gebannt ist, daß die kapitalistischen Produktionsverhältnisse eine Entfaltung der menschlichen Arbeitskraft als Produktivkraft nicht zulassen. Erst wenn der Rahmen der kapitalistischen Produktionsweise für die Entfaltung der gesellschaftlichen Arbeitskraft der Menschen, für den Aufstieg des Proletariats zu eng geworden ist, wird er gesprengt. Das kapitalistische Lohngesetz aber, das den Arbeitslohn auf die Dauer nicht hinauswachsen läßt über die Reproduktionskosten der Ware Arbeitskraft und das für den einzelnen Produktionszyklus seinen Inhalt findet in dem Gesetz der industriellen Reservearmee und der relativen industriellen Surplusbevölkerung*V.32 , das die Existenzgrundlagen der Arbeiterklasse abhängig sein läßt von dem Druck der industriellen Reservearmee auf den Arbeitsmarkt; das die industrielle Reservearmee in dem Maße anwachsen läßt, wie die kapitalistische Produktionsweise den außerkapitalistischen Raum zum Verschwinden bringt; das somit die Lebensbedingungen der Arbeiterklasse tendenziell verschlechtert und die Empörung des Proletariats, die Herausbildung seines Klassenbewußtseins als Funktion des Klassenkampfes beschleunigt - dieses Lohngesetz wird zweifellos in seiner Wirkung abgeschwächt, solange der Kapitalismus die Möglichkeit einer Ausdehnung seines Produktionsfeldes auf Kosten des außerkapitalistischen Raumes hat; die Arbeiterklasse der imperialistisch aktiven Länder kann hier eine "Schonzeit" durchmachen*V.33 . Daher ist auch der Widerspruch zwischen dem Proletariat als der größten Produktivkraft der kapitalistischen Gesellschaft und den herrschenden kapitalistischen Produktionsverhältnissen in der von Marx aufgezeigten reinen Gesetzlichkeit erst in dem Maße sich vollendende Wirklichkeit, in dem das Proletariat in seinem Kampf um die Schmälerung der Ausbeutungsrate einen Druck auf die Profitrate des Kapitalisten ausübt, der den Kapitalismus zur Erweiterung des Feldes der Kapitalakkumulation, das heißt zur Durchkapitalisierung des außerkapitalistischen Raumes und somit zur fortschreitenden Erschöpfung und Einengung der Akkumulationsmöglichkeiten zwingt. Durch die eigene Aktivität der proletarischen Klasse wird die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise bis zu jener Grenze fortgetrieben, an der die Entfaltung der

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Produktivkräfte in einen unversöhnlichen Widerspruch geraten muß zu Die Aktion des Proletariats, die aus seinem alltäglichen Existenzkampf erwächst, erzwingt eine Entfaltung der Produktivkräfte im Kapitalismus, die, je weiter sie fortschreitet, um so weniger einer weiteren Steigerung in den Grenzen der kapitalistischen Produktionsweise fähig ist, den Widerspruch zwischen dem Wachstum der Produktivkräfte und den bestehenden Produktionsverhältnissen immer tiefer, akuter und drückender macht, die Stunde der "Expropriation der Expropriateure" immer näher heranrücken läßt. So wird durch die proletarische Aktion selbst eine Entwicklung auf jenen Zustand hin erzwungen, den die materialistische Geschichtsauffassung als Aufhebung der historischen und sozialen, im Warenfetischismus begründeten Schranke einer wahren Erkenntnis begreift, als Herstellung der Subjekt-Objekt-Einheit im Erkenntnisprozeß, die nichts als der Ausdruck des geschichtlichen Entwicklungsprozesses der menschlichen Gesellschaft ist. Die Herbeiführung dieses Zustandes ist aber - das hat die bisherige Darstellung gezeigt - für die materialistische Geschichtsauffassung nie die Tat irgendeines automatischen Mechanismus, nie die Tat einer abstrakten "Geschichte": Diese Menschen sind in der entwickelten kapitalistischen Gesellschaft nach der Geschichtsauffassung des historischen Materialismus die Menschen der letzten unterdrückten Klasse, das Proletariat. Ihre Tat ist der aus der Struktur der kapitalistischen Produktionsweise hervorquellende, zur Umwälzung des Kapitalismus und der Errichtung der klassenlosen Gesellschaft verdichtete Klassenkampf. So gipfelt die Analyse der Anatomie der bürgerlichen Gesellschaft, wie sie die materialistische Geschichtsauffassung vornimmt, in der Erkenntnis, daß es nur die geschichtliche Tat des Proletariats, die durch seine Diktatur verwirklicht werde, sei, die das Ende der kapitalistischen Produktionsweise herbeizuführen vermöge: , sagt Marx,

Juristischer oder soziologischer Diktaturbegriff?

Die materialistische Geschichtsauffassung begreift die "Diktatur des Proletariats" als ein notwendiges Produkt des Klassenkampfes in der kapitalistischen Gesellschaft, als letzte geschichtliche Aktion des Proletariats als Klasse. Ist die Verwirklichung des Klassenbewußtseins als Idealtypus erst mit der Aufhebung der Klassenspaltung der menschlichen Gesellschaft gegeben, so erweist sich die letzte geschichtliche Handlung des Proletariats, die auf die Herbeiführung der klassenlosen Gesellschaft gerichtet ist, als die Kulmination des ganzen geschichtlichen Prozesses, wie er bis dahin abläuft. In der Errichtung der proletarischen Diktatur gipfelt somit - der Geschichtsdeutung des Historischen Materialismus zufolge - der Prozeß der Herausbildung des proletarischen Klassenbewußtseins als Prozeß des Fortschreitens zur erstmalig gegebenen wahren Erkenntnis der gesellschaftlichen Totalität. Es ist dies, ins Soziologische übersetzt, eine der kardinalen Kategorien der Hegelschen Geschichtsphilosophie: das Zusichkommen der geschichtlichen Realität in ihrem Auftreten als Tätigkeit, als Bewegung, hier als gesellschaftliche Aktivität. Ist somit im Begriffe der proletarischen Diktatur der Standort der als "umwälzende Praxis" begriffenen Offenbarung des Wahrheitsgehaltes der materialistischen Geschichtsauffassung aufgewiesen, so ist auch ohne weiteres ersichtlich, daß dieser Begriff für die ganze Kategorienlehre der Marxschen Soziologie ein zentraler Begriff ist und einer immanenten Einordnung und Eingliederung in ihr Kategoriensystem bedarf.

Es ist nicht die Aufgabe unserer Untersuchung, anhand einer geschichtlichen Analyse zu ermitteln, warum bis zu den Revolutionen von 1918 und 1919 der Begriff der Diktatur in der marxistischen Literatur so gut wie gar keine Berücksichtigung findet und auch in den Diskussionen innerhalb der sozialistischen Bewegung kaum den Anlaß zu nennenswerten Erörterungen gibt. Ja, auch die Programme der sozialistischen Parteien gehen an dem Begriff der Diktatur, der, wie wir gesehen haben, eine zentrale Stelle im Gedankenbau der materialistischen Geschichts-

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auffassung einnimmt, vorbei, und mit einer einzigen Ausnahme*VI.1 findet der Diktaturbegriff in den Vorkriegsprogrammen der sozialistischen Parteien nicht einmal Erwähnung. Erst seit der russischen Revolution von 1917/18 tritt der Diktaturbegriff in den Mittelpunkt der Diskussionen und Erörterungen in der sozialistischen Öffentlichkeit. Dabei kann, da ja die Diskussion an die Schriften von Marx und Engels anknüpft, nicht daran vorübergegangen werden, daß der Begriff der proletarischen Diktatur keineswegs eine einmalige geschichtliche Situation umfaßt, sondern daß er in logischer und historischer Bezogenheit auf einen Oberbegriff der Klassenherrschaft schlechthin, als Diktatur gefaßt, von den Begründern der materialistischen Geschichtsauffassung gedacht worden ist, daß es folglich darauf ankommt, ihn nicht nur aus einer bestimmten geschichtlichen Situation für eine einmalige Aktion des Proletariats abzuleiten, sondern ihn einzuordnen in die Kategorienlehre der Marxschen Soziologie als eine für die Epoche der Klassengesellschaft entscheidende Kategorie. So tritt in der Diskussion von vornherein als erörterungsbedürftig neben dem Begriff der Diktatur des Proletariats auch der der Diktatur der Bourgeoisie auf, ohne daß freilich die nötige logische Klarheit bei der gegenseitigen Abgrenzung der beiden Begriffe und ihrer etwaigen Subsumtion unter einen Oberbegriff der Klassenherrschaft als Diktatur in der Diskussion zu verzeichnen wäre.

Karl Kautsky, ein sicherlich berufener Interpret der materialistischen Geschichtsauffassung, unterscheidet in verschiedenen Schriften zwischen der Diktatur als "Zustand" und der Diktatur als "Regierungsform".*VI.2 Aber diese Unterscheidung ist von Kautsky selbst nicht exakt durchgeführt worden und hat in der polemischen Literatur zu verschiedenen Mißdeutungen Anlaß gegeben. Würde Kautsky, wie Max Adler*VI.3 annimmt, lediglich meinen, "daß man sich hüten müsse, Diktatur des Proletariats als eine bleibende Form der sozialistischen Gesellschaft und nicht als einen vorübergehenden Übergangszustand zu ihr aufzufassen", so würde dieser Gedanke in der Tat "durch die Gegenüberstellung der Begriffe von Zustand und Regierungsform sehr unglücklich zum Ausdruck gebracht" sein. Indes scheint uns der Gedankengang Karl

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Kautskys ein wesentlich anderer zu sein. Die von ihm vorgenommene Unterscheidung geht ohne Zweifel auf die in der Literatur und in der politischen Diskussion sonst übliche Gleichsetzung von Diktatur und terroristischer Form der Ausübung einer bestimmten Klassenherrschaft zurück, und gegenüber dieser Gleichsetzung begreift Kautsky die Diktatur im Marxschen Sinne als sozialen Inhalt einer bestimmten Klassenherrschaft, ohne freilich über das spezifische Merkmal, das die Klassenherrschaft zur Diktatur werden läßt, Näheres auszusagen und ohne die Verwendung des merkwürdigen Terminus "Zustand" für die Dynamik einer ganzen Geschichtsepoche zu rechtfertigen. Von dieser Unterscheidung, von der Abgrenzung der Diktatur gegenüber einer bloßen Form der Herrschaftsübung durch eine bestimmte Klasse, muß im folgenden, soll der Diktaturgedanke der materialistischen Geschichtauffassung zu seinem Rechte kommen, auch ausgegangen werden. In der marxistischen Diskussion ist freilich über der nicht ganz glücklichen Form des Kautskyschen Gedankenganges der richtige Kern übersehen worden, und die ganze Auseinandersetzung über den Diktaturbegriff, die in den Nachrevolutionsjahren zu verzeichnen ist, setzt Diktatur und terroristische Regierungsform nahezu ausnahmslos als identische Begriffe voraus. Unter diesem Aspekt ist die Auffassung verständlich, daß beispielsweise die Diktatur des Proletariats durchaus nicht die ganze Übergangsperiode vom Kapitalismus zum Sozialismus, für die sie gedacht ist, zu beherrschen braucht, daß fernerhin der Ausdruck Diktatur der Bourgeoisie nur sehr bedingt gültig ist, insofern er auf exzeptionelle Einzelfälle, nicht auf eine ganze Epoche Anwendung findet. Unter diesem Aspekt entfällt aber auch jeder Anlaß, für Klassenherrschaft des Proletariats den Begriff Diktatur zu prägen, da ja dann auch durch diesen neuen Begriff nicht ausgedrückt werden kann, was nicht schon im Begriff Klassenherrschaft von vornherein enthalten wäre. In dieser Richtung bewegt sich nun die ganze Argumentation von Otto Bauer in seiner zu wiederholten Malen aufgenommenen Auseinandersetzung mit Max Adler, der den Diktaturbegriff festhalten will und mit seiner theoretischen Begründung dieses Begriffes in den Mittelpunkt der ganzen einschlägigen Diskussion gerückt worden ist. Auf dem Linzer Parteitag der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Österreichs wurden von Otto Bauer in der Erörterung des Diktaturbegriffes eben diese Argumente gegen Max Adler ins Feld geführt. Otto Bauer*VI.4 führte aus:

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Der zitierte Gedankengang veranschaulicht recht deutlich, wie hier der Diktaturbegriff definiert wird. Es handelt sich um Diktatur als ein bestimmtes System von terroristischen Gewaltmitteln (im Gegensatz zu "demokratischen Mitteln"), als eine Regierungsform, in der die Klassenherrschaft ausgeübt werden müßte, falls die Eroberung der Staatsmacht im Bürgerkriege erfolgen sollte. Dementsprechend wird ausdrücklich von der Diktatur als einer "Form" gesprochen, einer bestimmten Staatsform, in die der Inhalt der Klassenherrschaft gegossen werden kann. Im besonderen auf die Konkretisierung dieser Auffassung des Diktaturbegriffes eingehend, fährt Otto Bauer fort:

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Wir sehen, die Gleichsetzung von Diktatur und Gewalt ist völlig eindeutig. Es sind die Mittel der Gewalt, die Mittel der Niederhaltung eines Gegners, die Mittel der Vergewaltigung, kurz, die Mittel der terroristischen Herrschaftsausübung, die hier als mit Diktatur gleichbedeutend in den Vordergrund gerückt werden. Unter diesem Gesichtswinkel ist es naturgemäß unzweckmäßig, eine Klassenherrschaft, die nur ausnahmsweise, in einer bestimmten Situation, "irgendwann, irgend wo", zu den Mitteln greifen muß, die hier als Mittel der Diktatur verstanden werden, schlechterdings Diktatur zu nennen. So sagt Otto Bauer in der näheren Begriffsbestimmung seiner Diktaturauffassung : Nun haben wir also den Bauerschen Diktaturbegriff in vollendeter Gestalt. Diktatur sei nicht Klassenherrschaft schlechthin, sondern eine

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Form der Ausübung dieser Herrschaft, und zwar ihrer Ausübung mit den Mitteln der Gewalt. Es ist also der Diktaturbegriff ein Begriff, der in der Ebene des politischen Mittels liegt, ein staatsrechtlicher oder allenfalls ein politischer Begriff. Aus dieser Auffassung heraus wird es verständlich, daß die Marxsche Auffassung der Diktatur als des Staates der Übergangsperiode stillschweigend verkehrt wird in eine Auffassung der Diktatur als der "Verfassung" der Periode zwischen der kapitalistischen und der sozialistischen Gesellschaft. Soll aber die Diktatur des Proletariats in diesem Sinne eine "Verfassung" sein, so liegt in demselben Satze ein offenkundiger Widerspruch, wenn gleich hinzugefügt wird, die demokratische Republik sei die spezifische Form der Diktatur des Proletariats. Wenn die Diktatur eine "Verfassung" ist und die demokratische Republik eine Form der Diktatur, also eine Form dieser Verfassung, so wäre demnach die Diktatur als Staatsform etwas Verschiedenes von der Republik als Staatsform, Diktatur und Demokratie wären also in der Ebene der Staatsform, wohin sie im Rahmen der Bauerschen Auffassung beide gehören, Gegensätze, Gegensätze schon bei Marx und Engels, was Bauer wiederum verneint. Die Erklärung dieser Widersprüche besteht darin, daß für Marx und Engels die Diktatur keineswegs die Verfassung des Staates in einer bestimmten Periode gewesen ist - darüber soll im einzelnen noch gesprochen werden - und daß es nicht die Schlußfolgerung der Kritiker des Linzer Programms (Max Adler), sondern eben die Auffassung von Marx ist, daß die Klassenherrschaft der Bourgeoisie, auch wenn sie noch so demokratisch ausgeübt wird, eine Diktatur, und die Klassenherrschaft des Proletariats, auch wenn sie im Rahmen einer demokratischen Staatsform ausgeübt wird, ebenfalls eine Diktatur ist.

Für Otto Bauer bedeutet, wie schon gezeigt worden ist, die Errichtung einer Diktatur nichts anderes als die Anwendung von terroristischen Herrschaftsmitteln, ja, er unterstreicht, daß im Rahmen seiner Auffassung Diktatur und Terrorismus nicht zu scheiden sind.*VI.5 Ähnlich äußerte sich Bauer bereits wesentlich früher in seiner Schrift Bolschewismus oder Sozialdemokratie? Es hieß dort:

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Die Bauersche Auffassung ist hier etwas modifiziert. Aber um so größer werden ihre inneren Widersprüche. Einmal wird hier zwischen diktatorischen und terroristischen Mitteln unterschieden, zum anderen die Diktatur des Proletariats als eine Ausübung seiner Klassenherrschaft "mit den Mitteln der Gewalt", also doch wieder mit terroristischen Mitteln, aufgefaßt. Schließlich erscheint die Diktatur nicht lediglich als eine Einschränkung der Demokratie durch terroristische Herrschaftsmittel, sondern als eine Aufhebung der Demokratie, wobei anderseits keineswegs klar gemacht wird, was in diesem Zusammenhang unter Demokratie zu verstehen ist und warum die Diktatur proletarischer Klassenorganisationen eine Aufhebung der Demokratie bedeutet. Nun ist in dieser Auffassung aber nicht nur ein innerer Widerspruch zu konstatieren, sondern auch ein offensichtlicher Widerspruch zu der bekannten Auffassung von Engels, auf die sich Bauer in anderem Zusammenhang beruft, zu der Auffassung, die in den Sätzen zum Ausdruck kommt: Dieser Widerspruch zwischen der Auffassung von Bauer und der von Engels beruht darauf, daß die

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beiden Diktaturbegriffe aus völlig verschiedenen Ebenen hergeleitet sind und einen gänzlich verschiedenen Inhalt haben. Bei Engels ist der Begriff der Diktatur, wie noch weiter gezeigt werden wird, ein soziologischer, der seinen Inhalt erhält aus einer bestimmten Struktur der jeweils gegebenen Produktionsweise, während der Diktaturbegriff von Otto Bauer der Ebene des politischen Mittels der Klassenherrschaft entnommen ist und seine Begriffsbestimmung mit dem konkreten sozialen Gehalt einer solchen Klassenherrschaft nichts zu tun hat.

Wie stellt sich nun Max Adler zu der gegen ihn gerichteten Bauerschen Beweisführung? Sein Standpunkt wurde bereits in der Debatte des Linzer Parteitages präzisiert, in Kürze zwar, aber gerade im Hinblick auf die Ausführungen von Otto Bauer wohl mit polemischer Eindeutigkeit. Dabei ist festzuhalten, daß Max Adler stets von der grundlegenden Unterscheidung zwischen der politischen Demokratie als der bloßen Rechtsgleichheit im Rahmen der Klassengesellschaft und der sozialen Demokratie als der Verwirklichung des Idealsbegriffes der Demokratie in der klassenlosen sozialistischen Gesellschaft ausgeht. Im Rahmen dieser Betrachtungsweise sind für ihn politische Demokratie und Diktatur keine Gegensätze, insofern die politische Demokratie als eine Form der Klassenherrschaft gefaßt wird. Wenn aber die Vereinbarkeit der Diktatur mit der politischen Demokratie ganz besonders, wie das Max Adler tut, in den Vordergrund gerückt wird, so ist erst recht eine präzise Begriffsbestimmung der Kategorie Diktatur unentbehrlich. Nun führte Max Adler auf dem Linzer Parteitag aus:

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Für Max Adlers Diktaturbegriff erhalten wir hier eine Reihe wesentlicher Merkmale. Zunächst heißt es, daß jede Herrschaft ihrer sozialen Funktion nach Diktatur sei. Dieses Merkmal der sozialen Funktion wird aber späterhin als bloße "Anlage" der Klassenherrschaft in der Demokratie gekennzeichnet, so daß die Klassenherrschaft durchaus nicht zu jeder Zeit Diktatur ist, sondern nur gelegentlich in Diktatur umschlagen kann. Klassenherrschaft braucht sich also keineswegs immer als Diktatur zu äußern. Und schließlich erscheint als Merkmal der Diktatur die Sistierung der demokratischen Freiheiten, d. h., eine Einschränkung oder Aufhebung der politischen Demokratie. Träfen nun diese Merkmale auf den Marxschen Diktaturbegriff zu, so läge in der Tat keine Veranlassung vor, als Diktatur etwas zu bezeichnen, was nur gelegentlich sich als Diktatur äußert bzw. in Diktatur umschlägt. Wenn Diktatur zugleich eine ganze Epoche der Klassenherrschaft charakterisieren soll, anderseits aber ein politisches Mittel ist, als das sich die Klassenherrschaft durchaus nicht immer äußert, so hat gegenüber Max Adler Friedrich Adler recht, wenn er sagt*VI.9 , daß sich im Sinne der Max Adlerschen Auffassung des Diktaturbegriffes mit den Begriffen der "Mittel der Diktatur" und der "demokratischen Mittel" der Klassenherrschaft, auf denen das Linzer Programm aufgebaut ist, ohne daß Max Adler an diesen Formulierungen Kritik geübt hätte, nichts anfangen ließe.*VI.10 Denn entweder sind die Mittel der Diktatur die adäquaten Mittel der Klassenherrschaft - dann ist diese Klassenherrschaft nicht nur der Anlage nach*VI.11 Diktatur; oder es sind dies exzeptionelle Mittel, zu denen die Klassenherrschaft nur gezwungenermaßen in besonderen historischen Situationen greift - dann ist die Klassenherrschaft ihrem Wesen nach keine Diktatur und hat mit Diktatur nur das eine gemeinsam, daß sie die Tendenz hat, "in Diktatur umzuschlagen".

Um dem Widerspruch des Max Adlerschen Diktaturbegriffes auf die

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Spur zu kommen, müssen wir die näheren Begriffsbestimmungen analysieren, die er an verschiedenen Stellen seiner Werke, insbesondere in der Staatsauffassung des Marxismus und in der Schrift Politische oder soziale Demokratie? verwendet. In der erstgenannten Schrift erhalten wir zunächst folgende Definition des Diktaturbegriffes: Was ist aber dann das Wesen der Diktatur? Soll sie ihr Merkmal darin finden, daß die Verfassung der politischen Demokratie suspendiert, alsso die Demokratie eingeschränkt wird? Aber wenn diese Aufhebung oder Beschränkung der Demokratie, letztere etwa als Zustand gefaßt, Diktatur sein soll, dann ist offensichtlich dieser Zustand selbst, der nunmehr aufgehoben wird, keine Diktatur, denn sonst könnte nicht die Aufhebung eines Zustandes, der Diktatur ist, zugleich ihrerseits wiederum Diktatur sein.

Wir erfahren neuerlich, daß die Klassenherrschaft nicht jederzeit Diktatur ist, sondern nur die Tendenz hat, sich in einer Aufhebung oder Beschränkung der Demokratie in Diktatur zu verwandeln. Daß der Begriff der Diktatur in diesem Zusammenhang von Max Adler tatsächlich so aufgefaßt wird, bestätigen auch die folgenden Sätze: Wieder ist Diktatur in diesem Rahmen immer nur Einschränkung der politischen Demokratie. Wenn der Begriff der Diktatur so gefaßt wird, so kann man Max Adler auch nicht zustimmen, wenn er meint, daß sich

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hieraus kein Widerspruch zur Demokratie ergebe. Faßt man überhaupt die Diktatur als einen Komplex bestimmter staatsrechtlich zu definierender Mittel der Rechtsverfolgung auf, so ist der Widerspruch zur Demokratie, die dann einen anderen Komplex solcher staatsrechtlicher Mittel darstellen muß, gar nicht zu umgehen. Wäre kein Widerspruch zwischen der Demokratie als einem politischen System und der Diktatur als einem politischen System - und wir sehen ja immer wieder, daß Max Adler die Diktatur eben als ein solches politisches System definiert - vorhanden, so müßten offensichtlich Diktatur und politische Demokratie in ihren Mitteln der Rechtsverfolgung identisch sein, der Begriff der Diktatur wäre nicht nur inhaltlos, sondern auch überflüssig. Indes wird von Max Adler im Verlauf seiner Erörterungen die Diktatur weiter umschrieben als "Klassengewalt" und von ihr, auf den Spezialfall der proletarischen Diktatur bezogen, gesagt: "Die Diktatur des Proletariats ist Gewalt einer Klasse gegen die andere, nicht gegen eine Partei, eine Gewalt, die fortgesetzt werden muß nicht bloß bis zur Entthronung dieser Klasse, sondern bis zu ihrer Vernichtung, weil erst dann eine klassenlose Gesellschaft möglich ist."*VI.14

Ist dem aber so, daß die Diktatur nichts anderes ist als die Gewalt einer Klasse gegen eine andere, so entsteht die Frage, warum hier in der Tat nicht der Begriff Klassenherrschaft ausreichend wäre. Für Max Adler reicht der Begriff Klassenherrschaft nicht aus, weil er unter Diktatur nicht Klassenherrschaft schlechthin, sondern, wie sich aus der bisherigen Darstellung ergab, eine spezifische Form der Klassenherrschaft, nämlich die Vergewaltigung einer Klasse durch eine andere, also eine terroristische Herrschaftsausübung versteht - ein Resultat, das feststeht, wiewohl über die Definition des Begriffes der Diktatur nähere Ausführungen in Staatsauffassung des Marxismus explizit nicht zu finden sind. Eine nähere Umschreibung des von Max Adler verwendeten Diktaturbegriffes läßt sich mit Leichtigkeit aus seiner Schrift Politische oder soziale Demokratie? entnehmen. Der Ausgangspunkt ist hier ebenfalls die Unterscheidung zwischen politischer und sozialer Demokratie und die These, daß politische Demokratie mit Diktatur durchaus vereinbar sei; freilich wird auch hier eine nähere Definition des Begriffes Diktatur der Darstellung und Begründung dieser These nicht vorausgeschickt. Die zentrale Stelle nimmt die Feststellung ein, daß die politische Demokratie der spezifischen Form der Diktatur zu ihrer Ausübung bedürfe:

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Die Verwandtschaft dieser Definition mit dem Sinn der Auffassung von Otto Bauer springt in die Augen: die Diktatur wird als Form gefaßt, als Form der Demokratie, während diese aber doch schließlich auch nichts anderes ist als Form der Klassenherrschaft. Aber diese Form ist doch wiederum etwas Abweichendes von der Staatsform der Demokratie, insofern nämlich, als sie Einschränkung der Demokratie bedeutet: gerade in dieser Einschränkung der Demokratie liegt für Adler das bestimmende Merkmal der Diktatur. So wird der Charakter der Klassenherrschaft der Bourgeoisie als Diktatur von Max Adler in einer Darstellung der Wahrscheinlichkeit häufiger Beschränkungen der Demokratie im Kapitalismus dargelegt: Das besagt aber nicht mehr, als daß die politische Demokratie als Form der Klassenherrschaft ihre eigene Suspendierung in ihrem Begriffe einschließt, und das ist ja eben jenes politische Merkmal, das sie von der sozialen Demokratie unterscheidet. Wäre aber Diktatur lediglich der Ausdruck für eine solche Selbstaufhebung der politischen Demokratie, so wäre Diktatur mit politischer Demokratie schlechterdings gleichzusetzen oder eben nur als exzeptioneller Zustand zu fassen, der keineswegs die Signatur einer ganzen Epoche angibt. Auch daß es zum Wesen der politischen Demokratie gehört, "daß eine Regierung, gestützt auf die Majorität im Parlamente, sich jede Diktatur durch Majoritätsbeschluß legitimieren lassen kann"*VI.17 , unterstreicht nur, daß hier die Diktatur zwar eine in der Struktur der politischen Demokratie vorgesehene Ausnahme, aber doch eine Ausnahme ist. Und dann haben wir die Diktatur lediglich als ein bestimmtes staatsrechtliches Mittel der Rechts-

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verfolgung, dessen Identifizierung mit der sozialen Struktur der Klassenherrschaft weder logisch zulässig noch historisch berechtigt ist.

Max Adler beschränkt sich jedoch nicht darauf, die Diktatur in diesem Sinne als eine bestimmte Äußerungsform der Verfassung der politischen Demokratie zu charakterisieren, sondern er geht auch weiter und grenzt die Diktatur in seinem Sinne namentlich von den undemokratischen Formen der Klassenherrschaft ab: , führt er aus, Nun ist aber Diktatur nach der Definition von Max Adler vom Terrorismus wesensverschieden. Es empfehle sich, sagt er, den Ausdruck Terrorismus von dem der Diktatur streng zu scheiden. "Denn damit wird viel Verwirrung aufgeklärt, die sich sonst an die Gleichsetzung von Diktatur und Terrorismus knüpft. Sicherlich sind beide Begriffe darin übereinstimmend, daß sie eine Vergewaltigung anderer bedeuten. Aber beim Terrorismus ist es die Majorität, die vergewaltigt wird, bei der Diktatur bloß die Minorität. Beim Terrorismus sind die Nutznießer lediglich die Wenigen, bei der Diktatur die Vielen."*VI.19 Welches ist also das charakteristische Unterscheidungsmerkmal der Diktatur? Daß sie eine Vergewaltigung einer Minorität durch eine Majorität ist. Vergewaltigung besagt hier aber, daß die politische Demokratie, die Majoritätsherrschaft, eingeschränkt oder aufgehoben wird. Zum Unterschied vom Terrorismus ist dann Diktatur eine "demokratische" Form der Aufhebung der Demokratie. In Wirklichkeit indes schließt die in der politischen Demokratie organisierte Klassenherrschaft der Bourgeoisie beide Formen der Einschränkung bzw. der Aufhebung der Demokratie ein,

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sowohl die "undemokratischen", die Max Adler als Terrorismus bezeichnet, als auch die "demokratische", die nach seiner Prämisse die Diktatur ist. Und das weiß schließlich auch Adler, wenn er in einer Fußnote bemerkt, aus der Unterscheidung von Terrorismus und Diktatur ergebe sich, "daß anderseits auch die bürgerliche Klassenherrschaft, obgleich sie in letzter Linie die Interessen bloß einer Minorität vertritt und auch lange genug eine mehr oder minder verhüllte Art des Terrorismus war, doch auch eine demokratische Diktatur sein konnte und gegenwärtig sein kann, sobald nämlich und solange sie sich auf die Majorität in einer demokratischen Verfassung stützen kann."*VI.20 Hervorzuheben ist dieses "solange". Tritt nämlich eine Situation ein, wo die Bourgeoisie ihre Klassenherrschaft vermittels der Demokratie (Majoritätsherrschaft) nicht mehr ausüben kann, so muß nach dieser Darlegung von Max Adler die Diktatur der Bourgeoisie in Terrorismus umschlagen. Aber anderseits betont Adler auch, daß die Diktatur der Bourgeoisie in der geschichtlichen Wirklichkeit zumeist tatsächlich eine Diktatur der Minorität ist, im Rahmen seiner Definition also keine Diktatur mehr, sondern Terrorismus. Sagt er doch: "[...] dabei ist noch zu bedenken, daß diese Diktatur (der Bourgeoisie. - A.G.] sicherlich die Diktatur einer Minorität über die Majorität ist, wenn sie auch nur dadurch möglich wird, daß die wirklich herrschenden Interessen große Volksteile in ihre Gefolgschaft zu bringen wissen, die ihr Interesse durch jene gefördert glauben."*VI.21 Wenn also die Herrschaft der Bourgeoisie "sicherlich die Diktatur einer Minorität über die Majorität ist", wenn sie "lange genug eine mehr oder minder verhüllte Art des Terrorismus war", wenn also letzten Endes die Tendenz, in Terrorismus (nach der Max Adlerschen Definition) überzugehen, für die Klassenherrschaft der

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Bourgeoisie zum mindesten ebenso kennzeichnend ist wie die Tendenz, in Diktatur (wiederum nach der Begriffsbestimmung von Max Adler) umzuschlagen, so ist es unlogisch und wenig zweckentsprechend, sie als Diktatur und nicht allenfalls als Terrorismus zu bezeichnen. So ist denn die Begriffsbestimmung der Diktatur bei Max Adler in keiner Weise sinnentsprechend. Der Grund dieser widerspruchsvollen Begriffsbestimmung der Diktatur liegt darin, daß Adler die Diktatur doch letzten Endes immer wieder als Regierungsform faßt. Sagt er doch: "[...] selbstverständlich ist der bloße Zustand der Diktatur des Proletariats, obwohl er ein nur vorübergehender ist und sein muß, doch während seiner Dauer notwendig eine Regierungsform, nämlich eben die Herrschaft des Proletariats, der proletarische Staat*VI.22 ." Daraus, daß die Diktatur des Proletariats zweifellos identisch ist mit dem proletarischen Staat, folgt an sich durchaus nicht, daß sie eben dadurch auch eine Regierungsform ist, sondern daraus folgt nur, daß der proletarische Klasseninhalt der Diktatur sich eine adäquate Staatsform schafft. Wird aber wortwörtlich gesagt, daß die Diktatur des Proletariats mit ihrer Regierungsform gleichzusetzen ist, und hinzugefügt, daß die Regierungsform der proletarischen Diktatur notwendigerweise die Tendenz einschließe, zur Einschränkung der Demokratie zu führen, während doch Demokratie ihrerseits auch eine Staatsform ist, so ergibt sich daraus ein unversöhnlicher Widerspruch zwischen Demokratie als Staatsform und Diktatur als Staatsform, und eine sinnvolle Aufhebung dieses Widerspruches läßt sich nicht konstruieren. Denn eine Aufhebung des Widerspruches zwischen der Demokratie und ihrer prinzipiellen Beseitigung kann es offenbar in der Ebene des Staatsrechtlichen nicht geben. Verfolgen wir nun den Widerspruch der Max Adlerschen Begriffsbestimmung der Diktatur in seinem Ursprung, so müssen wir auf die folgende Darlegung zurückgehen. Max Adler führt an einer Stelle aus: Also geht der Diktaturcharakter der bürgerlichen Klassenherrschaft daraus hervor, daß sie an die "bürgerliche Eigentums- und Staatsordnung" (exakter wäre hier zu sagen: an die kapitalistische Produktionsweise) gebunden ist, und sehr richtig bemerkt Max Adler, daß durch die "Form der politischen Demokratie" (das heißt, gerade durch die Staatsform der Demokratie, die also nicht identisch ist mit Diktatur) der eigentliche Diktaturcharakter der bürgerlichen Klassenherrschaft verkleidet werde, "indem die Beschlüsse, durch welche die Gesetze der bürgerlichen Rechtsordnung zustande kommen, äußerlich ja als Majoritätsbeschlüsse eines Vertretungskörpers erscheinen, der [...] aus dem freien und gleichen Wahlrechte aller Bürger und Bürgerinnen hervorgegangen ist, und in dem alle Abgeordneten gleichberechtigt sind".*VI.24 Allein der sich hieraus aufdrängende Begriff der Diktatur, der als Diktatur eine Klassenherrschaft fassen müßte, die mit dem Bestand einer bestimmten Produktionsweise unzertrennlich verknüpft ist, wird von Adler aus der Sphäre der Produktionsverhältnisse wie sie auf der Basis einer gegebenen Produktionsweise entstehen müssen, in die Sphäre des juristischen Überbaus dieser Produktionsverhältnisse verlegt.*VI.25

Aus einem soziologischen Begriff wird ein juristischer, und es wird uns dies verständlich, wenn wir beachten, daß Adler seinen Diktaturbegriff der Diktaturlehre von Schmitt-Dorotic entlehnt. Nach Schmitt-Dorotic ist ja die Diktatur begrifflich a priori dadurch gekennzeichnet, daß sie immer ein Mittel der Rechtsverfolgung im Dienste einer bestimmten Rechtsidee darstellt, gleichgültig, ob es sich um Rechtsbehauptung oder um Rechtsschöpfung, um die Durchsetzung einer bereits bestehenden Rechtsordnung oder die Begründung einer neuen Rechtsordnung handelt. So sagt Schmitt-Dorotic: "Eine Diktatur, die sich nicht abhängig macht von dem einer normativen Vorstellung entsprechenden, aber konkret herbeizuführenden Erfolg, die demnach nicht den Zweck hat, sich selbst überflüssig zu machen, ist ein beliebiger Despotismus."*VI.26 Und er fügt hinzu: Indes haben wir gesehen, daß ja auch dem Adlerschen Begriff der Diktatur nichts anderes zugrunde liegt als die Vorstellung, daß die Diktatur als eine Form der demokratischen Majoritätsherrschaft eine in der Rechtsnorm der Demokratie einbegriffene, von ihr abweichende Norm der Rechtsverfolgung sei. Die Möglichkeit des Umschlagens in die Diktatur ist ja nach Max Adler das Charakteristikum der politischen Demokratie, also der Demokratie, wie sie allein in der Klassengesellschaft möglich ist. Dieses Umschlagen in die Diktatur soll, wie wir sahen, die Bezeichnung der ganzen Periode, in der diese Tendenz zum Umschlagen gegeben ist, als Diktatur rechtfertigen. Das ist aber eben dies, was auch den Sinn der rechtsphilosophischen Begriffsbestimmung von Schmitt-Dorotic ausmacht: die Diktatur ist eine Norm der Rechtsverfolgung, eingeschlossen in eine von ihr verschiedene Norm des Rechtes. So beruht auch Max Adlers Unterscheidung zwischen der "undemokratischen Form der Klassenherrschaft" einer Minorität und dem "Terrorismus", der doch wiederum eine undemokratische Vergewaltigung der Majorität durch eine Minorität ist, auf Dorotic‘ Begriffsbestimmung der Diktatur als Norm der Rechtsverfolgung, der gegenüber der Despotismus als eine Aufhebung der Rechtsnorm schlechthin soll konzipiert werden können. In dem gleichen Sinne finden sich denn auch Schmitt-Dorotie‘ Begriffe der souveränen (rechtsbegründenden) und der kommissarischen (rechtsbehauptenden) Diktatur bei Max Adler wieder, indem die Diktatur der Bourgeoisie in der politischen Demokratie als Rechtsbehauptung ("Aufrechterhaltung der bürgerlichen Eigentums- und Staatsordnung"), die Diktatur des Proletariats als Rechtsschöpfung ("sie beruft sich [...] auf eine Verfassung, auf eine Norm, aber auf eine erst zu schaffende"*VI.28 ) gefaßt wird. Aber das ist ja eben der Sinn des juristischen Diktaturbegriffes von Schmitt-Dorotic, daß die Diktatur als solche keine Rechtsordnung ist, sondern ein System exzeptioneller Normen der Rechtsverfolgung, das in einer bestimmten Rechtsordnung enthalten ist!

Es entspricht jedoch nicht dem Sinn des Diktaturbegriffes im Rahmen der materialistischen Geschichtsauffassung, seine Begriffsbestimmung in der Ebene des Formal-Rechtlichen zu suchen. So sagt schließlich Max

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Adler selbst, indem er die Mittel der proletarischen Diktatur von ihrem Inhalte unterscheidet: Freilich liegt bei Adler der Nachdruck auf der Kennzeichnung der Epoche der proletarischen Diktatur als einer revolutionären Epoche; aber das ändert nichts daran, daß es sich eben um den Klasseninhalt einer bestimmten Epoche handelt und nicht um die Mittel der Rechtsverfolgung, die die in dieser Epoche herrschende Klasse zur Durchsetzung der der gegebenen Produktionsweise entsprechenden Rechtsidee in Anwendung bringt. Dies, das Wesen des Diktaturbegriffes in der Gebundenheit des staatlichen Überbaus an eine bestimmte Produktionsweise zu suchen, ist nun auch der alleinige Sinn der marxistischen Staatsbetrachtung. So definiert Max Adler selbst die Aufgabe der Soziologie des Staates im Rahmen der materialistischen Geschichtsauffassung: , sagt er in "Gesellschaftsordnung und Zwangsordnung", Dem wird nun vom Standpunkt der materialistischen Geschichtsauffassung aus entgegengehalten: "Der Staat ist durchaus eine historische Kategorie. Es gibt für den Marxisten nicht einen Staat als solchen, und er wird es daher auch ablehnen, von einer Idee des Staates zu reden."*VI.30a In diesem Sinne freilich muß auch die Begriffsbestimmung der Diktatur angestrebt werden!

Daß der Marx-Engelssche Begriff der Diktatur sich nicht auf die Diktatur als Staatsform bezieht, ging schon aus der oben zitierten Bemerkung von Engels hervor, wonach die demokratische Republik die

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spezifische Form der Diktatur des Proletariats sei. Daß es sich aber auch in dem Zusammenhang, in dem Marx von der Diktatur der Bourgeoisie spricht, nicht um eine spezifische Form der Klassenherrschaft, sondern um ihren sozialen Inhalt handelt, ist vielmehr gerade der Sinn der ganzen einschlägigen Darlegung von Marx. Es ist die Ausübung der Diktatur der Bourgeoisie durch den militärischen Apparat des Staates in der Französischen Revolution von 1848, die Marx als ein Beispiel dafür anführt, daß es sich trotz dieser scheinbar "verselbständigten" Form der Diktatur doch um nichts anderes handelt als eben um die Diktatur der Bourgeoisie als Klasse. Wir führen die betreffende Stelle an: So ist hier gerade der Sinn der Anwendung des exzeptionellen Mittels der Militärdiktatur der der Unterwerfung des militärischen Apparates unter die Klassenherrschaft der Bourgeoisie, die ihrerseits ihre adäquate Staatsform in der Republik findet. Es geht um eine Klassenherrschaft also, die nicht durch bloße Gewalt ("Vergewaltigung" einer Minorität nach Max Adler) herrscht, sondern die über die Gewalt herrscht, der der Apparat der Gewalt unterworfen ist aufgrund ihrer Stellung als herrschende Klasse im gesellschaftlichen Produktionsprozeß.

Es ist dies auch der gedankliche Inhalt der Feststellung des Kommunistischen Manifestes, daß die Staatsgewalt "nur ein Ausschuß" sei, "der die gemeinschaftlichen Geschäfte der ganzen Bourgeoisklasse verwaltet" Denn der vorhergehende Satz sagt sehr eindeutig, worauf diese Unterwerfung der Staatsgewalt unter die gemeinschaftlichen Geschäfte der Bourgeoisie als Klasse in ihrer Gesamtheit beruht:

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, sagt das Kommunistische Manifest, Die große Industrie und der Weltmarkt, mit anderen Worten, die Vorherrschaft der kapitalistischen Produktionsweise: das ist die Basis, auf der sich das Gebäude der diktatorischen Beherrschung des Staates durch die Bourgeoisie erhebt. Aber auch 40 Jahre später heißt es bei Engels genau in dem gleichen Sinne, daß der Inhalt des Staates bestimmt werde durch den Klassengehalt der herrschenden Produktionsweise: Der Inhalt des Staates ist und bleibt die Widerspiegelung der ökonomischen Bedürfnisse der die Produktion beherrschenden Klasse. Und diese Herrschaft einer Klasse über die gesellschaftliche Produktion bleibt so lange bestehen, als die Produktionsweise unerschüttert ist, aus der sie hervorgegangen ist. Für die materialistische Geschichtsauffassung genügt es nicht, aus der historischen Untersuchung der Entstehung des Staates zu folgern, daß der Staat der Ausdruck einer bestimmten Klassenherrschaft sei. Sie muß weiterforschen, sie muß danach fragen, welches die Voraussetzungen dieser Klassenherrschaft sind, und wenn

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sie dann zu dem Ergebnis gelangt, daß die Herrschaft einer bestimmten Gesellschaftsklasse unzertrennlich verknüpft ist mit der beherrschenden Stellung dieser Klasse im gesellschaftlichen Produktionsprozeß und daß diese beherrschende Stellung wiederum nur der Ausdruck einer bestimmten Struktur der gesellschaftlichen Produktion, einer bestimmten Produktionsweise ist, dann muß sie logischerweise konstatieren, daß hier der Ausdruck Klassenherrschaft zur Bezeichnung der Verankerung der Herrschaft einer bestimmten Klasse in der entsprechenden Produktionsweise nicht mehr ausreicht, daß die soziologische Forschung hier eines Begriffes bedarf, der diese unzerreißbare Bindung zwischen Produktionsweise und Klassenherrschaft ausdrücklich hervorhebt. Nicht deswegen reicht der Begriff "Klassenherrschaft" nicht aus, weil diese Klassenherrschaft jederzeit in die Vergewaltigung einer Minorität ausarten kann, sondern er reicht nicht aus, weil diese Klassenherrschaft für die Dauer des Bestandes der ihr entsprechenden Produktionsweise unzerreißbar, wir möchten sagen: unabdingbar ist.

Es ist dies aber auch im juristischen Begriff der Diktatur gelegen: daß, welches immer die Rechtsquelle der Diktatur sei, ob eine bereits bestehende oder eine erst zu begründende Rechtsordnung, sie ihre Machtvollkommenheit als eine, solange sie besteht, unzerbrechliche in sich trage. Daß die Diktatur, juristisch gefaßt, die Geltung bestimmter Rechtsgarantien aufhebt, ist nichts weiter als der Ausdruck dafür, daß sie jene Rechtsnorm, die sie zu verwirklichen vorgibt, als souveräner Träger der Rechtsidee entweder selbst verwirklicht oder selbst begründet, ohne daß hieran von anderen Rechtssubjekten als den Trägern der Diktatur irgend etwas geändert werden könnte. In dem Augenblick, da die Diktatur - immer juristisch gefaßt - Rechtsgarantien schafft, denen nicht nur die anderen Rechtssubjekte unterworfen sind, sondern auch sie selbst, in dem Augenblick hebt sie ihre Geltung als souveräner Träger der Rechtsidee auf und hört auf, Diktatur zu sein. Die Machtvollkommenheit der Träger der Klassenherrschaft als Diktatur im Marxschen Sinne quillt nun daraus hervor, daß das jeweilige gegebene Herrschaftsverhältnis ein integrierender Bestandteil, ein unentbehrlicher Tragpfeiler der ökonomischen Struktur der jeweils gegebenen Gesellschaftsformation ist. So sagt Marx einmal: "Die spezifische ökonomische Form, in der unbezahlte Mehrarbeit aus den unmittelbaren Produzenten ausgepumpt wird, bestimmt das Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnis, wie es unmittelbar aus der Produktion selbst hervorwächst, und seinerseits bestimmend auf sie zurückwirkt" Und so ist es "das unmittelbare Verhältnis der Eigentümer der Produktionsbedin-

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gungen zu den unmittelbaren Produzenten", das "die verborgene Grundlage der ganzen gesellschaftlichen Konstruktion, und daher auch der politischen Form des Souveränitäts- und Abhängigkeitsverhältnisses" bestimmt*VI.34 .

Das Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnis, das Souveränitätsverhältnis in einer bestimmten Gesellschaftsformation ist nicht der Reflex eines zufälligen, jeweils verschiedenen Stärkeverhältnisses der gesellschaftlichen Klassen, sondern der Ausdruck einer in der ökonomischen Struktur der Gesellschaft selbst verwurzelten Form des gegenseitigen Verhältnisses der Besitzer der Produktionsmittel zu den Nichtbesitzern der Produktionsmittel. Noch deutlicher wird dies für den Spezialfall der kapitalistischen Produktionsweise von Marx in der Schrift Lohnarbeit und Kapital formuliert, wo geradezu das ökonomisch Essentielle der kapitalistischen Produktionsweise, die Verwandlung von toter, vergegenständlichter Arbeit in Kapital, von der Herrschaft der Kapitalistenklasse als der Voraussetzung des Funktionierens des Produktionsprozesses abhängig gemacht wird: , fragt Marx, Hier haben wir den spezifischen Inhalt des Diktaturbegriffes der materialistischen Geschichtsauffassung. Die Diktatur ist nicht eine bloße Klassenherrschaft, die durch eine politische Revolution beseitigt werden könnte. Sie ist eine Klassenherrschaft, die zur ökonomischen Struktur der entsprechenden Produktionsweise gehört, eine Klassenherrschaft, ohne die diese Produktionsweise gar nicht gedacht werden kann. Sie ist der politische Überbau bestimmter Produktionsverhältnisse, aber als Überbau ist sie zugleich eine Voraussetzung des Funktionierens der Dynamik im Unterbau des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, der der betreffenden Produktionsweise adäquat ist. Sie ist eine kommissarische, nie eine souveräne Diktatur, insofern sie ihre Machtvollkommenheit aus der Struktur der jeweiligen Produktionsweise bezieht, sie nicht aus sich selbst begründet.

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Nun scheint die Diktatur des Proletariats, wie sie die materialistische Geschichtsauffassung begreift, im Widerspruch zu diesem Diktaturbegriff zu stehen. Sagt doch das Kommunistische Manifest, daß die Entwicklung des Proletariats in einem Punkte gipfele, in dem "durch den gewaltsamen Sturz der Bourgeoisie das Proletariat seine Herrschaft begründet".*VI.36 Und noch exakter wird die souveräne Macht- und Rechtsschöpfung durch das Proletariat hervorgehoben, wenn es im Kommunistischen Manifest heißt: "Das Proletariat wird seine politische Herrschaft dazu benutzen, der Bourgeoisie nach und nach alles Kapital zu entreißen, alle Produktionsinstrumente in den Händen des Staates, d. h. des als herrschende Klasse organisierten Proletariats zu zentralisieren und die Masse der Produktionskräfte möglichst rasch zu vermehren."*VI.37 Allein dieser Widerspruch ist nur ein scheinbarer. Schon an der Stelle, wo Marx die lapidaren Sätze hinstellt: "Zwischen der kapitalistischen und der kommunistischen Gesellschaft liegt die Periode der revolutionären Umwandlung der einen in die andere. Der entspricht auch eine politische Übergangsperiode, deren Staat nichts anderes sein kann, als die revolutionäre Diktatur des Proletariats"*VI.38 , heißt es auch nachdrücklich: "Es ist keineswegs Zweck der Arbeiter, die den beschränkten Untertanenverstand losgeworden, den Staat frei zu machen. [...] Die Freiheit besteht darin, den Staat aus einem der Gesellschaft übergeordneten in ein ihr durchaus untergeordnetes Organ zu verwandeln."*VI.39 Nicht aus eigener Machtvollkommenheit kann also das Proletariat die neue Gesellschaft begründen, die Klassenherrschaft der Bourgeoisie überwinden, um seine eigene Diktatur an ihre Stelle zu setzen; es erhält seine Machtvollkommenheit aus der ökonomischen Struktur der Gesellschaft, die den proletarischen Staat, solange er noch auf der Unterdrückung der bis dahin herrschenden Klasse beruht, also Staat ist, "in ein ihr durchaus untergeordnetes Organ verwandelt". Doch darüber soll im einzelnen noch gehandelt werden.

Ausübung der Diktatur durch den Staatsapparat

Im vorauf gegangenen Kapitel hatten wir einen neuen Inhalt des Diktaturbegriffes gewonnen. Die Diktatur erscheint nunmehr nicht als eine besondere Form des Staates, sondern als Klasseninhalt des Staates, gebunden an eine bestimmte Produktionsweise und im Rahmen dieser Produktionsweise unabdingbar. Wir unterscheiden freilich nicht, wie es Kautsky tut, zwischen der Diktatur als Staatsform und der Diktatur als Zustand, weil erstens die Diktatur nach unserer Begriffsbildung keine Staatsform ist, weil sie zweitens nicht einem Zustand gleichgesetzt werden kann, sondern die Dynamik einer Produktionsweise zurückspiegelt.*VII.1

Aber wir wollen festhalten, daß der Diktaturbegriff der materialistischen Geschichtsauffassung nicht in der Ebene der politischen oder der rechtlichen Form des Staates liegt, kein staatsrechtlicher und kein rechtsphilosophischer Begriff ist, sondern ein soziologischer; und im Sinne der Abgrenzung des sozialen Inhaltes des Diktaturbegriffes von einem staatsrechtlichen Inhalt, den dieser Begriff erhalten muß, sobald die Diktatur als ein System politischer Mittel gefaßt wird, war wohl auch die Unterscheidung von Kautsky gemeint.*VII.2

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Der Diktaturbegriff der materialistischen Geschichtsauffassung gilt als Kategorie der Klassengesellschaft gewiß für alle ihre Formationen. Allein er sagt nichts aus über die Formen der Klassendiktatur oder über ihre sozialen Träger; er enthält nur eine Aussage über den Klasseninhalt des an eine bestimmte Produktionsweise gebundenen staatlichen Überbaus der Gesellschaft. Nun haben wir aber bereits gesehen, daß die Diktatur der Bourgeoisie sich des militärischen Apparates des Staates bedienen kann, ja, ihn zum eigentlichen Träger der Diktatur macht. Gewiß handelt es sich dabei trotzdem immer wieder um die Diktatur jener Klasse, deren Herrschaft in der jeweiligen Produktionsweise verankert ist, nicht um die Diktatur der Trägerschicht des Staatsapparates. So handelt es sich unter der Vorherrschaft der kapitalistischen Produktionsweise um die Diktatur der Bourgeoisie als Klasse. Aber die Ausübung der Diktatur kann einer anderen Gesellschaftsschicht, kann dem Staatsapparat übertragen werden, und dann haben wir gewissermaßen eine Verselbständigung der Staatsgewalt vor uns.

Was verstehen nun Marx und Engels unter Verselbständigung der Staatsgewalt? In einer der ersten Auslassungen darüber lesen wir: Und an einer anderen Stelle wird nunmehr ausführlicher gesagt: Welches sind die Merkmale der geschichtlichen Situation, in der hier eine Verselbständigung der Staatsgewalt möglich ist, eine Verselbständigung, die Marx im Manuskript durch die Einfügung des Wortes scheinbar als eine Scheinverselbständigung ausdrücklich unterstreicht? Zuerst ist festzuhalten, daß es sich um eine Periode des Übergangs von der feudalen zur kapitalistischen Produktionsweise handelt. Die Fundamente der Herrschaft der alten herrschenden Schicht sind zwar erschüttert, aber die neue aufsteigende Klasse hat noch nicht einmal das Gewand des Standes völlig abgestreift, ist nicht stark, nicht entwickelt genug, um den gesellschaftlichen Überbau den Bedingungen ihrer künftigen Produktionsweise anzupassen. Die feudale und die kapitalistische Produktionsweise bestehen nebeneinander, aber auch die ökonomische Vorherrschaft einer einzelnen Klasse ist gerade dadurch nicht mehr gegeben, daß es sich um die Koexistenz zweier Produktionssysteme handelt, die verschiedene Gesellschaftsklassen als herrschende Klassen postulieren. Auf dieser Basis erhebt sich das Gebäude der verselbständigten Bürokratie, deren Bedeutung für die staatliche Organisation der menschlichen Gesellschaft von Marx schon früher (wir sprachen darüber in Kapitel III) mit Nachdruck hervorgehoben worden ist. Diese Verselbständigung der Verwaltungsfunktionen der Gesellschaft bedingt nicht nur die Herausbildung eines besonderen verselbständigten Apparates, sondern auch die Entstehung einer besonderen Staatsideologie, des "redlichen Beamtenbewußtseins", und zum Träger dieser Ideologie wird die staatliche Bürokratie, deren ausschlaggebende politische Bedeutung eben die Verselbständigung der Staatsgewalt repräsentiert. Aber aus alledem geht eben hervor, daß es sich bei dem verselbständigten Staatsapparat nur um eine scheinbare Verselbständigung handelt, daß diese Verselbständigung - genauso wie ihre ökonomische Grundlage - vergänglich ist, daß in Wirklichkeit sowohl diese scheinbare Verselbständigung der Staatsgewalt als auch ihre spätere Überwindung nur Reflexe einer bestimmten Lagerung der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse sind. Dies alles ist nun nichts anderes, als was schon an anderer Stelle berührt wurde: die eigenartige Situation in der Epoche der bürgerlichen Revolution, in der die Herausbildung neuer Produktionsverhältnisse lange Zeit neben dem Fortbestehen der alten

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vor sich geht. Der Feudalismus wird Schritt für Schritt seiner politischen Macht beraubt - in dem Maße, wie seine ökonomische Macht dahinschwindet; der scheinbar verselbständigte Staat paßt sich schneller oder langsamer den neuen bürgerlichen Produktionsverhältnissen an. Wir haben eine Übergangsepoche vor uns, in der die Verselbständigung der Staatsgewalt den politischen Schein einer bestimmten Stufe des Fortschreitens der politischen Revolution des Bürgertums widerspiegelt.

In der letzten Phase seiner literarischen Tätigkeit hat Engels das Problem der Verselbständigung der Staatsgewalt im Ursprung der Familie erneut aufgeworfen. Es heißt dort: Die scheinbare Verselbständigung der absoluten Monarchie in der Periode des Übergangs zur bürgerlichen Revolution hatten wir soeben anhand einer Darstellung aus der Frühzeit von Marx und Engels analysieren können. Was die scheinbare Verselbständigung der Staatsgewalt im Bismarckschen Kaiserreich betrifft, so ist sie in ihrer sozialen Grundlage nur eine Fortentwicklung der gleichen geschichtlichen Situation: der Herausbildung kapitalistischer Produktionsverhältnisse im Rahmen einer halbfeudalen Gesellschaftsordnung, in der die Bourgeoisie noch nicht endgültig zur Herrschaft gelangt ist und infolgedessen, soweit das Junkertum stärker ist als sie, von diesem "geprellt" werden kann.

Viel eigentümlicher ist die Struktur der Verselbständigung im zweiten französischen Kaiserreich, die erst eigentlich auch den retrospektiven Schlüssel zum Verständnis der Verselbständigung der Staatsgewalt im Kaiserreich des ersten Napoleon gibt. Über die Epoche des zweiten Kaiserreichs liegen ausführliche historische Arbeiten von Marx vor, die namentlich den Prozeß der Verselbständigung in seinem Werden, in der ersten Entwicklungsphase dieser Periode, in den Revolutionsjahren von

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1848 bis zum Staatsstreich des Louis Napoleon, zum Gegenstand haben. Die Verselbständigung der Staatsgewalt in der Französischen Revolution von 1848, wie sie Marx im 18. Brumaire und in den Klassenkämpfen in Frankreich schildert, kann freilich erst begriffen werden, wenn man sich die Klassengliederung im revolutionären Prozeß vor Augen hält. Die tragenden Faktoren der Revolution werden in den folgenden Sätzen umrissen: Durch die Februarrevolution wurde die Möglichkeit einer schrankenlosen Herrschaft der Gesamtheit der Bourgeoisie eröffnet. Hatte unter dem Königtum des Louis Philipp ein Teil der Bourgeoisie, die Finanzaristokratie, geherrscht, so sollte nunmehr die Bourgeoisie als Klasse herrschen. "Die bürgerliche Republik siegte. Auf ihrer Seite stand die Finanzaristokratie, die industrielle Bourgeoisie, der Mittelstand, die Kleinbürger, die Armee, das als Mobilgarde organisierte Lumpenproletariat, die geistigen Kapazitäten, die Pfaffen und die Landbevölkerung."*VII.7 Ohne weiteres ist einzusehen, daß dies im Rahmen der Gesamtbourgeoisie als Klasse sehr verschiedene Schichten sind, Schichten mit divergierenden Interessen, mit unterschiedlichen Zielen und Bestrebungen. Welche von ihnen sollte denn nun die Herrschaft ausüben, den Staatsapparat in die Hand nehmen? Der Mittelstand, das Kleinbürgertum, die Intellektuellen als Ideologen dieser Schichten hatten zweifellos eine "Umänderung der Gesellschaft" angestrebt, "aber eine Umänderung innerhalb der Grenzen des Kleinbürgertums".*VII.8 Diese Schichten sind gesellschaftliche Zwischenschichten oder, wie Marx sagt, "eine Übergangsklasse, worin die Interessen zweier Klassen sich zugleich abstumpfen", deren Ideologen also "sich über den Klassengegensatz überhaupt erhaben dünken".*VII.9 Freilich wurde das

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Kleinbürgertum auch unter der bürgerlichen Republik von der Großbourgeoisie ausgebeutet, aber es sah die Möglichkeit einer Aufhebung dieser Ausbeutung nicht im Klassenkampf, sondern im Hinaufrücken in die Großbourgeoisie. So übernahm es selbst die Rolle eines Beauftragten der Bourgeoisie, wurde zu ihrem Stellvertreter, zu ihrem unbezahlten Substitut.*VII.10 Das Kleinbürgertum wurde zum aktiven Faktor der Revolution im Dienste der Bourgeoisie, zum aktiven Faktor freilich nur so lange, als die Revolution sich in aufsteigender Linie bewegte. Mit der Stabilisierung der wirtschaftlichen Konjunktur und dem Abebben der revolutionären Welle vermehrte sich zwar die Ausbeutung einzelner Teile des Kleinbürgertums, aber anderseits auch die Aussicht auf wirtschaftliche Prosperität. Das Kleinbürgertum fiel somit als selbständiger politischer Faktor aus, wurde zerrieben, ausgeschaltet. Wie stand es nun mit den großbürgerlichen Schichten? Hier sehen wir auf der einen Seite einen Gegensatz zwischen Kapital und Grundeigentum; aber die verschiedenen Interessen dieser beiden Schichten werden im Verlauf der Revolution, wie Marx hervorhebt, "zwei Interessen der Bourgeoisie, denn das große Grundeigentum, trotz seiner feudalen Koketterie und seines Rassenstolzes, war durch die Entwicklung der modernen Gesellschaft vollständig verbürgerlicht".*VII.11 So fanden diese widerstreitenden Interessen gerade in der bürgerlichen Republik, in dem Verzicht auf das verschieden orientierte monarchistische Programm der Legitimisten und Orleanisten, ihre Versöhnung. Die beiden Schichten Das widerstreitende Interesse dieser beiden Schichten der Bourgeoisie versöhnte sich gerade dort, wo die definitive Aufrichtung der Diktatur der Bourgeoisie als Klasse möglich wurde. Auf der anderen Seite und zugleich ist ein Gegensatz zwischen der vormals herrschenden Finanzaristokratie und der industriellen Bourgeoisie zu verzeichnen.*VII.13 Doch

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auch dieser Gegensatz findet mit dem Sturz der Finanzaristokratie seine Überwindung, insofern nämlich die verschiedenen Schichten der Bourgeoisie nunmehr gleichen Anspruch auf die Beteiligung am Staatsgeschäft anmelden dürfen und die Diktatur der Bourgeoisie als Klasse nicht anders verwirklicht werden kann als in der Widerspiegelung des stetigen Spannungszustandes zwischen den einzelnen Interessen und Tendenzen innerhalb der herrschenden Klasse. Der akute Gegensatz schwindet, an seine Stelle tritt eine latente Spannung, der gegenüber das Interesse der Gesamtheit der Klasse sich einstweilen nur mit außerordentlichen Mitteln durchsetzen kann. Was die hohe Finanz, die große Industrie, den Handel und das Grundeigentum auseinanderhielt, waren "ihre materiellen Existenzbedingungen"*VII.14 , wobei die Interessen der Finanz teils mit denen des Grundeigentums, teils mit denen der Industrie verschmelzen, so daß die Tendenzen der einzelnen bürgerlichen Schichten in ständiger Verflechtung und ständiger Durchkreuzung miteinander und gegeneinander stehen. Man muß sich in die Herrschaft teilen, die Industrie verschmilzt mit der Finanz, die Finanz mit dem Grundeigentum, man koaliert sich kreuz und quer*VII.15 , aber die Gegensätze bleiben doch bestehen, und die latente Spannung hört nicht auf.

Zu den Gegensätzen zwischen den einzelnen Schichten der Großbourgeoisie, den Gegensätzen zwischen Bourgeoisie und Kleinbürgertum, Bourgeoisie und Intellektuellen usw. tritt ein neuer Gegensatz als entscheidender Faktor der Weiterführung der Revolution: der Klassengegensatz zwischen Bourgeoisie und Proletariat. Gerade die parlamentarische Ausübung der Herrschaft der Bourgeoisie, die erstmalig die Versöhnung der divergierenden Interessen im Schoße der bürgerlichen Gesellschaftsschichten ermöglichte, erschwerte aber anderseits die Niederhaltung des Proletariats und die Vertuschung des beherrschenden gesellschaftlichen Klassengegensatzes und unterstrich schließlich ganz besonders die inneren Gegensätze im bürgerlichen Lager. Nichts logischer als eine Abkehr vom Parlamentarismus, eine Abkehr von dem System, das die gesellschaftlichen Gegensätze akut in die Erscheinung treten läßt: Zu dieser eindeutigen und historisch zureichenden Begründung der Abkehr der Bourgeoisie von der parlamentarischen Form der Ausübung ihrer Herrschaft kam als weiteres Motiv noch hinzu, daß die wirtschaftliche Krise die Bourgeoisie veranlaßte, sich nach einer starken Hand umzusehen, die ihr die Niederhaltung der rebellierenden unteren Schichten der Gesellschaft erleichtern konnte. Die Exekutivgewalt wurde zum willkommenen Retter aus der Not. Der Parlamentarismus wurde beiseite geschoben. Der dritte Napoleon konnte nunmehr zum kommissarischen Beauftragten der Klassenherrschaft der Bourgeoisie werden. "Die Bourgeoisie schrie aber um so lauter nach einer ´starken Regierung´, sie fand es um so unverzeihlicher, Frankreich ´ohne Administration´ zu lassen, je mehr eine allgemeine Handelskrise [...] im Anmarsch schien und in den Städten für den Sozialismus warb, wie der ruinierend niedrige Preis des Getreides auf dem Lande."*VII.17 Während so die Bourgeoisie aus Angst davor, daß das Proletariat das Parlament für die Durchsetzung seiner Zwecke benutzen könnte, dieses selbe Parlament zur Ohnmacht verurteilt, macht wiederum diese Ohnmacht das Parlament verhaßt in den Augen der großen Masse der bürgerlichen und kleinbürgerlichen Bevölkerung.*VII.18 Eine Beseitigung der parlamentarischen Ausübung der bürgerlichen Klassenherrschaft kann nicht mehr schwerfallen. Alle Voraussetzungen für eine Verselbständigung der Staatsgewalt im Interesse der Bourgeoisie sind gegeben. An die Stelle der verschiedenen Fraktionsinteressen, der Interessen der verschiedenen Schichten muß eine Staatsgewalt treten, die das Gesamtinteresse der Bourgeoisie wahrzunehmen vermag. Indem aber die Bourgeoisie vor der Exekutivgewalt zurückweicht, verzichtet sie gleichzeitig darauf, die bürokratische Staatsmaschine des alten Staates zu zerstören. Und sie weiß, was sie tut, ist doch die Bourgeoisie in ihrer großen Masse mit dieser bürokratischen Staatsmaschine aufs engste verbunden: Genauso wie die Bürokratie der Monarchie des Bürgerkönigs gedient hatte, wird sie nunmehr dem Kaiserreich dienen, und wie das Bürgerkönigtum die Grundlagen der kapitalistischen Produktionsweise aufrechterhalten hat, so wird auch das Kaiserreich sie aufrechterhalten und somit die ökonomische Basis der Diktatur der Bourgeoisie zu immer größerer Entfaltung und Festigung bringen. Im Prozesse der Revolution mußte die Spaltung der Bourgeoisie*VII.20 um so weiter fortschreiten, je mehr die Konsolidierung der neuen sozialen Verfassung zur Tatsache wurde, je mehr sich die wirtschaftlichen Interessen der einzelnen bürgerlichen Schichten im täglichen Handel und Wandel durchsetzen und somit an Kraft und Dringlichkeit gewinnen konnten. Auf der Basis der fortschreitenden ökonomischen Konsolidierung und Differenzierung festigte sich die Exekutivgewalt, baute sie ihre Positionen aus. Die Armee wurde eingegliedert in den Apparat der Diktatur. Das Lumpenproletariat wurde aus einem zersetzenden Faktor vermittels der Mobilgarde in einen staatserhaltenden verwandelt. Indem jedoch die Exekutivgewalt das Interesse der Bourgeoisie als Klasse vertritt, kann sie nicht umhin, zu allen Teilen der Bourgeoisie in Gegensatz zu geraten, mit allen Schichten der Bourgeoisie, über die sie im Namen der gesamten Bourgeoisie herrscht, in Konflikt zu kommen. Ihre Herrschaft im Interesse der Bourgeoisie ist zugleich Herrschaft über die einzelnen Schichten und Sparten der Bourgeoisie. Durch alle voraufgehenden Umwälzungen ist die Maschine der Staatsgewalt immer wieder vervollkommnet worden. Also die Staatsgewalt gegen die Bourgeoisie? Ja. Aber die Staatsgewalt gegen die Bourgeoisie im Namen der Bourgeoisie. Denn die ökonomische Struktur Frankreichs mit ihrer noch nicht völlig ausgebildeten kapitalistischen Gestaltung verträgt keine Ausübung der Staatsgewalt durch die Bourgeoisie selbst. Einmal deswegen, weil die Bourgeoisie in verschiedene Schichten mit widerstreitenden Interessen zerfällt und so immer nur eine Schicht herrschen kann oder eine Koalition, die aufgelöst werden muß, wenn sie nicht selbst ihre Vollmachten, die Aufgabe des Ausgleichs der Interessen, abtritt an den Staatsapparat. Zum anderen deswegen, weil die Verelendung der großen Bauernmasse - und die Bauern sind ja die Schiedsrichter im Klassenkampf, von denen Marx spricht - in einer revolutionären Situation, in der Zeit einer wirtschaftlichen Krise die Gefahr herauf beschwört, daß die Bauernmasse, vom Proletariat geführt, zur stärksten Angriffswaffe auf das Bollwerk des kapitalistischen Besitzes werden, den Sturz der bürgerlichen Klassendiktatur herbeiführen könnte. Die Ausübung der Staatsgewalt durch die Bourgeoisie selbst, ohne Rücksichtnahme auf widerstrebende Interessen anderer bürgerlicher, proletarisierter und halbproletarisierter Schichten, ohne Rücksichtnahme auf die große Masse der Bauernbevölkerung, müßte den revolutionären Sturz der Bourgeoisie zur Folge haben. Die Aufrechterhaltung der kapitalistischen Produktionsweise, die Aufrechterhaltung der Klassendiktatur der Bourgeoisie verlangt ihre Ausschaltung von der politischen Macht, das Interesse ihrer eigenen Klassenherrschaft erzwingt es, daß im Rahmen ihrer Diktatur auch die Interessen anderer nichtproletarischer Schichten wahrgenommen werden. Die größte dieser Schichten, die zwar nicht aktive, aber in ihrem passiven Beharrungsvermögen ausschlaggebende Schicht ist das Bauerntum. So kann denn Marx mit Recht sagen: "[...] dennoch schwebt die Staatsgewalt nicht in der Luft. Bonaparte vertritt eine Klasse, und zwar die zahlreichste Klasse der französischen Gesellschaft, die Parzellenbauern".*VII.22

Gerade diese zahlreiche, die übrige Bevölkerung majorisierende Masse

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kann aber nicht selbst herrschen. Der Ackerbau ist wirtschaftlich ruiniert, verschuldet; die Bauern werden ausgebeutet vom Wucher- und Handelskapital, sie werden von der Steuerschraube erdrückt, von dem Klerus ausgepumpt, von der Armee ausgesaugt. Und dennoch wenden sie sich nicht gegen die in der Exekutivgewalt verdichtete Klassenherrschaft der Bourgeoisie; dennoch werden sie nicht zum revolutionären Faktor. Denn die Bauern, die als Grundeigentümer in den Bedingungen einer halbkapitalistischen Gesellschaftsordnung die Merkmale einer Klasse an sich aufweisen, sind keine Klasse für sich, sind keine Klasse, die Klassenbewußtsein erlangen und in den gesellschaftlichen Klassenkampf aus eigener Initiative gestaltend eingreifen kann: Die zersplitterte Existenz der Bauernmasse läßt auf ihrem Rücken eine neue Ausbeutung durch den Staat aufkommen.*VII.24 Die Armee, der Klerus, die Bürokratie, der Luxus des Hofes: dies alles, was zum ideologischen Mittel der Beherrschung der Bauernmasse wird, ist zugleich ein Mittel ihrer Ausbeutung. Ebenso wie die Bürokratie der dem Parzelleneigentum entsprechende organisatorische Überbau der Gesellschaft ist, so ist die Ausdehnung des Herrschaftsapparates in der Armee und dem Klerus nur eine Folgeerscheinung der beherrschenden Bauernwirtschaft, die den ökonomischen Unterbau für diesen Apparat der Verselbständigung der Staatsgewalt abgibt. Trägt der Staat den Interessen der bäuerlichen Bevölkerung bis zu einem gewissen Grade Rechnung, namentlich darin, daß er sich eine ihnen adäquate Ideologie aneignet, so muß er doch anderseits auch auf die anderen Gesellschaftsschichten Rücksicht nehmen.

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So ist der Versuch des Ausgleichs zwischen den verschiedenen Gesellschaftsschichten der soziale Inhalt des schwankenden Zickzack-Kurses der verselbständigten Regierungsgewalt. Allein dieser Versuch ist nur sinnentsprechend, wenn durchgeführt im Interesse der Erhaltung der Klassendiktatur der Bourgeoisie, im Interesse des Schutzes der kapitalistischen Produktionsweise vor der Gefahr der sozialen Revolution, und er ist nur möglich, wenn vorgenommen auf dem Rücken der passiven, widerstandslosen Bauernmasse. Und gerade deswegen ist eine solche Verselbständigung der Staatsgewalt, die im Interesse der Bourgeoisie als Klasse deren Diktatur gegen die einzelnen Schichten der Bourgeoisie ausübt, nur dort und nur so lange möglich, als eine undifferenzierte, amorphe Bauernmasse vorhanden ist, die sich regieren läßt. Hört die Bauernmasse, diese Klasse ohne Klassenbewußtsein, auf, selbst eine Klasse an sich zu sein, zerfällt sie, differenziert sie sich, führt sie zur Entstehung neuer sozialer Schichten innerhalb der Landbevölkerung, wird sie in ihrem zahlenmäßigen Bestand im Prozesse der sozialen Differenzierung unter die großen Gesellschaftsklassen aufgeteilt, so schwindet sie als Klasse dahin, und mit ihr verschwinden die Voraussetzungen der Verselbständigung der Staatsgewalt: Die Verselbständigung der Staatsgewalt löst sich auf; je reiner der beherrschende Klassengegensatz zwischen Proletariat und Bourgeoisie

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in Erscheinung tritt, je weiter der Prozeß der Konsolidierung der Bourgeoisie als einheitliche Klasse, der Auflösung des Bauerntums als einer besonderen Klasse der Grundeigentümer in der kapitalistischen Gesellschaft fortschreitet, desto überflüssiger, aber auch desto schwieriger wird die Verselbständigung der Staatsgewalt. Die einzelnen Schichten der Bourgeoisie, denen gegenüber die verselbständigte Staatsmaschine das Gesamtinteresse der Bourgeoisie zu vertreten hatte, verschmelzen miteinander, und die große Masse der selbständigen landwirtschaftlichen Kleinproduzenten, die auf ihrem geduldigen Rükken die Fundamente der Staatsmaschine trug, ist nicht mehr vorhanden. Die Bourgeoisie selbst muß die Ausübung ihrer Diktatur übernehmen oder sie einem einzelnen Teil der Klasse übertragen - oder ihre Diktatur wird durch das Vordringen des Proletariates in einem revolutionären Umschlag gestürzt.

Haben wir anhand der Marxschen Darstellung in den sozialen Gehalt der Verselbständigung der Staatsgewalt unter dem zweiten Kaiserreich einen Einblick gewonnen, so sind wir jetzt auch in der Lage, den geschichtlichen Sinn und die sozialen und ökonomischen Wurzeln der Verselbständigung der napoleonischen Exekutivgewalt in der Französischen Revolution zu erkennen. War das Parzelleneigentum der großen Bauernmasse 1848 bereits die Existenzgrundlage der französischen Bauern und war diese Existenzgrundlage nur durch die starke Verschuldung vorübergehend gefährdet, so mußte in der Zeit, in der der Prozeß der sozialen Differenzierung innerhalb der Bauernbevölkerung, der Prozeß der Abstoßung der wirtschaftlich ruinierten Gruppen und der Konsolidierung der wohlhabenden Bauernschichten zu einer Fraktion der besitzenden Bourgeoisie vor sich ging, die Staatsgewalt erst recht von einer verselbständigten Exekutive ausgeübt werden. Unter Napoleon [...] war die soziale Basis der Verselbständigung der Staatsgewalt zwar auch das Bauerntum, aber in einer grundverschiedenen sozialen und wirtschaftlichen Konstellation. Die Bauern hatten gerade ihren Grund und Boden bekommen, sie waren konservativ geworden, hatten kein unmittelbares Interesse an der staatlichen Politik, und zudem gingen ihre Interessen konform mit denen des besitzenden Bürgertums. Dieses selbst nun, eben erst aus den revolutionären Stürmen geschwächt hervorgegangen, hatte einen großen Teil seiner politischen Aktivität eingebüßt, mußte sich eher dem Geschäft als der großen Politik widmen und überließ die Staatsgewalt dem Apparat des Staates und der militärischen Organisation.*VII.27

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Von hier aus läßt sich schon mit Leichtigkeit der Schlüssel zur Erklärung der Wurzeln der Verselbständigung der Staatsgewalt auch in anderen historischen Situationen auffinden. Die den beiden Fällen der Ausübung der Staatsgewalt durch den militärischen Apparat in Frankreich gemeinsamen Elemente lassen sich nunmehr herausschälen. Als gewichtigstes Fundament einer Übertragung der Staatsgewalt, der Ausübung der Klassendiktatur der Bourgeoisie auf den Staatsapparat erscheint eine zahlreiche, wirtschaftlich undifferenzierte Bauernmasse. In dem Maße, wie die Differenzierung dieser Bauernmasse fortschreitet, schwindet die Basis der Verselbständigung des Staatsapparates dahin. Sosehr also die Verselbständigung der Staatsgewalt auf dem Vorhandensein einer breiten bäuerlichen Schicht beruht, so wenig ist doch hier die Verselbständigung etwas anderes als der Ausdruck - letzten Endes - der Klassendiktatur der Bourgeoisie. Denn in beiden Fällen besagt die Verselbständigung des Staatsapparates weiter nichts, als daß die politisch aktiven Schichten des Bürgertums aufgrund ihrer eigenen sozialen und wirtschaftlichen Stellung nicht imstande sind, das Interesse der gesamten Bourgeoisie als Klasse wahrzunehmen, daß infolgedessen dieses Interesse sich in einer besonderen Schicht der Träger des Staatsapparates verkörpern muß. Man könnte in diesem Zusammenhang vielleicht mit größerer Exaktheit von einer Diktatur der kapitalistischen Produktionsweise sprechen. Aber indem wir die Diktatur als eine an eine bestimmte Produktionsweise gebundene Klassenherrschaft auffassen, können wir auch hier die der kapitalistischen Produktionsweise adäquate Diktatur tendenziell stets als Diktatur der Bourgeoisie begreifen, insofern die Vorherrschaft der kapitalistischen Produktionsweise an die gesellschaftliche Vorherrschaft der Kapitalistenklasse gebunden ist. In den analysierten Fällen wurde eine geschichtliche Konstellation beobachtet, in der die kapitalistische Produktionsweise noch nicht zur ausschließlichen Vorherrschaft gelangt war, aber die Tendenzen ihres ungehemmten Vordringens sich bereits vollkommen deutlich herausgebildet hatten.

Unter diesem Gesichtswinkel kann nunmehr auch die Verselbständigung der Staatsgewalt etwa in der russischen Revolution begriffen werden.*VII.28 Der soziale Gehalt der russischen Revolution stellt sich dar in

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der endgültigen Zerreißung und Beseitigung aller Bindungen der feudalistischen Gesellschaftsordnung. Die Bauernmasse, zum Teil bereits mit Grundeigentum versehen, war verschuldet und durch die Zahlung von Pachtzinsen und Tributen, die Überreste der feudalistischen Fron darstellten, belastet, in ihrem wirtschaftlichen Aufstieg gehemmt. In dem Maße jedoch, wie Teile der Bourgeoisie von der Schuldknechtschaft der Bauernmasse profitierten, gingen die Interessen der Bourgeoisie, die trotz aller Auflehnung gegen die politischen und sozialen Überbleibsel des Feudalismus mit dem Grundeigentum und der herrschenden Schicht der monarchischen Bürokratie teilweise sehr eng verfilzt war, mit denen des Bauerntums auseinander. Wiederum ist auch hier die Spaltung der Bourgeoisie in verschiedene Schichten mit divergierenden Interessen zu verzeichnen. Teile der Bourgeoisie sind an der Durchführung der bürgerlichen Revolution interessiert, andere Teile wieder an der Aufrechterhaltung des bestehenden politischen Systems aktiv beteiligt. Die soziale Konstellation wird kompliziert durch den Krieg, an dem die verschiedenen Schichten der Bourgeoisie in ungleichem Maße beteiligt und interessiert sind. Ein dauerhaftes Bündnis des Bauerntums mit der Bourgeoisie, das zur Basis der Ausübung der bürgerlichen Klassendiktatur durch die Kapitalistenklasse selbst werden könnte, ist demzufolge nicht möglich. Dagegen ergeben sich wesentliche Berührungspunkte in den aktuellen Interessen der Bauernmasse und des Industrieproletariats. Auf diese Weise wird das Bauerntum zu jener Schicht, auf deren Schultern das Proletariat in seinen aktiveren Schichten die Eroberung der Staatsmacht durchzuführen vermag.

Aber als Träger der Staatsgewalt ist das Proletariat nur Repräsentant der Interessen der großen Bauernmasse. Die wirtschaftliche Undifferenziertheit der Bauernbevölkerung, die durch die spontane Nivellierung des Bodenbesitzes in den ersten Revolutionsjahren behauptet wird, macht die Bauern als die nunmehr einzigen Grundeigentümer zu einer Klasse an sich, mit bestimmten einheitlichen Interessen, aber ohne die Fähigkeit, sie aus eigenem aktiv durchzusetzen. Gerade das Vorhandensein der Bauernmasse als einer Klasse an sich erzwingt die Wahrnehmung ihrer Interessen durch eine andere Gesellschaftsklasse, die jetzt zum Träger der Staatsgewalt wird. So sind es schon zwei miteinander widerstreitende Klasseninteressen, zwischen denen die

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Staatsgewalt zu lavieren hat. Indes schreitet aber der Prozeß der neuerlichen Differenzierung der Landbevölkerung fort. Auf dem Lande entsteht die Polarisierung der sozialen Gegensätze: auf der einen Seite bildet sich eine schmale besitzende Schicht, die die Produktionsmittel in ihren Händen konzentriert, heraus, auf der andern Seite vollzieht sich in rapidem Tempo ein Proletarisierungsprozeß. So hört die Bauernmasse auf, eine Klasse an sich zu sein, sie zerfällt in verschiedene Schichten, deren Interessen verschieden gelagert sind und die sich in verschiedener Richtung auf die anderen Gesellschaftsklassen der nachrevolutionären Gesellschaftsordnung orientieren. Je weiter der Differenzierungsprozeß ausreift, desto mehr schwanken die Fundamente der Verselbständigung der Staatsgewalt, zumal die Entstehung einer besitzenden Oberschicht auf dem flachen Lande gleichsam die Voranzeige einer unvermeidlichen Konsolidierung der zerstreuten Elemente der neuen besitzenden Schichten in der Stadt zu einer selbständigen bürgerlichen Klasse ist.

Die gesellschaftlichen Interessen, die der Staatsapparat wahrzunehmen hat, werden immer verzweigter und komplizierter, das Lavieren zwischen ihnen immer schwieriger. Nachdem nun auch die Differenzierung der bäuerlichen Bevölkerung sich unaufhaltsam vollzieht, schwindet gleichzeitig die Basis einer Ausübung der Staatsgewalt im Interesse der Bauernmasse, so daß sich die Notwendigkeit, die Staatsgewalt den Bedürfnissen einer erst in den Uranfängen ihres Werdens begriffenen Bourgeoisie anzupassen, immer gebieterischer geltend macht. Zunächst - solange die Bauernmasse eine Klasse an sich ist - Vertreterin der Klassenherrschaft dieser Grundeigentümerschicht, muß die verselbständigte Staatsgewalt mit dem weiteren Fortschreiten der sozialen Differenzierungsvorgänge in steigendem Maße zu einer kommissarischen Vertretung der Diktatur der Bourgeoisie werden.

Manche gemeinsame Züge mit diesem Typus der Verselbständigung der Staatsgewalt weist der analoge Vorgang in den chinesischen Revolutionskämpfen*VII.29 auf. Auch hier ein bäuerliches Parzelleneigentum, das

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durch starke Verschuldung an den Rand des wirtschaftlichen Ruins gebracht ist; aber hier in noch größerem Maße als im vorrevolutionären Rußland eine Ausbeutung der bäuerlichen Bevölkerung nicht durch feudalen Großgrundbesitz, der ja nur in den nördlichen Provinzen Chinas vorhanden ist, sondern durch das städtische Wucher- und Handelskapital. Noch nachdrücklicher treten hier die divergierenden Interessen der Bauernmasse und der einheimischen Bourgeoisie in Erscheinung, noch deutlicher zeichnen sich die Tendenzen einer Konformität der bäuerlichen mit den proletarischen Interessen ab. Insofern aber ist die geschichtliche Tendenz dieses revolutionären Prozesses eine andere, als das städtische Industrieproletariat einen weit geringeren Anteil der gesamten Bevölkerung ausmacht als in Rußland, als die kapitalistische Produktionsweise in die gesamte wirtschaftliche Struktur des Landes noch viel weniger eingedrungen ist und anderseits auch die Bauernmasse zur Entfaltung einer eigenen Aktivität viel weniger befähigt ist, weil sie die deklassierende, aber auch aktivierende Schule des Krieges nicht durchgemacht hat. Das in der Tendenz sehr starke Zusammengehen der Bauernmasse mit dem städtischen Proletariat wird im Keime erstickt durch die Aktivität der städtischen Bourgeoisie, die Bauernmasse wird zurückgeschlagen, versinkt stellenweise in die gewohnte apathische Passivität und wird somit zum tragenden Fundament einer "starken Regierung", die zwar gewiß auf verschiedene Gesellschaftsschichten und ihre divergierenden Interessen Rücksicht zu nehmen hat, aber um so deutlicher und eindeutiger zu einer Diktatur der Bourgeoisie werden kann, als ja die kapitalistische Produktionsweise, auf deren Grundlage sie die Klassendiktatur der Bourgeoisie zu verwirklichen hat, mit der schmalen Schicht der kapitalistischen Wirtschaft in China nicht erschöpft ist, sondern ihre Vertiefung und Verlängerung in der kapitalistischen Wirtschaft der in China imperialistisch beteiligten Mächte hat.

Ähnliche Triebkräfte und soziale Momente lassen sich bei soziologischer Einzeluntersuchung auch in anderen historischen Fällen der Verselbständigung der Staatsgewalt nachweisen. Wir haben mit Absicht die Fälle untersucht, in denen die Verselbständigung der Staatsgewalt die noch nicht ausschließliche Vorherrschaft der kapitalistischen Produktionsweise zum Fundament hatte. Und die Bedeutung einer undifferenzierten Masse der bäuerlichen Bevölkerung, die hier so drastisch zur Geltung kommt, brauchte uns nicht zu wundern, nachdem wir im Verlauf der vorausgegangenen Darstellung gesehen hatten, wie das Vorhandensein dieser Bauernmasse zu einem sehr erheblichen Teil das

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Fundament der Entstehung der Klassenschichtung und des Staates schlechthin ist. Das Vorhandensein dieser Bauernmasse ist aber anderseits die unerläßliche Voraussetzung für die Entstehung eines selbständigen Apparates der Staatsgewalt. Dieser Staatsapparat, der sich von der Mutterbasis der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse scheinbar loslöst, ist um so unabhängiger, seine Machtvollkommenheit um so größer, je weniger differenziert und sozial geformt die Bauernmasse ist. Auf dieser Grundlage kann erst die Ausübung der Staatsgewalt durch den Staatsapparat jene Form einer terroristischen Gewaltherrschaft mit uneingeschränkter Repressionsgewalt des Staatsapparates annehmen, die Max Adler als Terrorismus bezeichnet. Das aber, was Max Adler Terrorismus nennt, ist, wie wir nunmehr gesehen haben, kein Widerspruch zur Diktatur einer bestimmten Gesellschaftsklasse, vielmehr ihr adäquater Ausdruck dort, wo die Klasse, deren Herrschaft die Diktatur ist, aufgrund einer konkreten ökonomischen Situation ihre Herrschaft noch nicht selbst ausüben kann. Was jetzt weiterhin klar wird, ist dies, daß in einer solchen geschichtlichen Konstellation die Geltung aller Rechtsnormen aufgehoben wird, weil ihre Gestaltung entsprechend den Interessen der zufolge der ökonomischen Struktur der jeweiligen Produktionsweise herrschenden Klasse den kommissarischen Vertretern dieser Klasse das Lavieren zwischen den widerstreitenden Interessen der einzelnen Gesellschaftsschichten, die sie in das Gesamtinteresse der herrschenden Klasse als Klasse einzuordnen hat, unmöglich machen würde. Die Diktatur der Klasse der selbständigen Grundeigentümer, die wir in den analysierten Fällen verfolgt haben, schlägt in dem Augenblick in eine Diktatur der Bourgeoisie um, wo diese Klasse der Grundeigentümer als Klasse zerfällt, so daß nunmehr die Bourgeoisie der Substitution durch das Bauerntum nicht mehr bedarf und selbst die Staatsgewalt, die schon vorher tendenziell ihre Diktatur zum Ausdruck brachte, ausüben kann.

Während in dem ersten von Engels im Ursprung der Familie angeführten Fall offensichtlich ein labiles Gleichgewicht zwischen der Bourgeoisie und der herrschenden Klasse des feudalen Systems*VII.30 besteht, ist in allen weiteren Fällen der Verselbständigung der Staatsgewalt, soweit es sich

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um eine bereits existierende kapitalistische Produktionsweise oder jedenfalls um eine kapitalistische Produktionsweise, die sich nicht mehr gegen den Feudalismus durchzusetzen hat, handelt, von einem Gleichgewichtsverhältnis der Klassen insofern keine Rede, als die Bauernmasse als Klasse zerfällt und andere Klassen neben der Bourgeoisie als relevante Faktoren gar nicht da sind. Wo ein Gleichgewichtsverhältnis der Klassenkräfte besteht, beruht es auf der Koexistenz von feudalen und bürgerlichen Produktionsverhältnissen.

Auch von Marx wird gelegentlich in bezug auf den Machtkampf des Proletariats von einem Gleichgewichtsverhältnis gesprochen; aber es handelt sich in den einzelnen Fällen immer nur um ein labiles Gleichgewichtsverhältnis im akuten Klassenkampf, das entweder zur Niederwerfung des Proletariats oder zu seinem Siege führen kann. An Marxens Äußerungen über das Gleichgewichtsverhältnis knüpft nun Otto Bauer in seiner Darstellung der Geschichte der österreichischen Revolution*VII.31 und in einer späteren Darlegung der Theorie vom Gleichgewicht der Klassenkräfte*VII.32 an. Er hält den Gleichgewichtszustand auf einer bestimmten Entwicklungsstufe im Prozeß des Aufstiegs des Proletariats für unvermeidlich. So sagt er: Ein solcher Gleichgewichtszustand tritt nach der Darstellung von Bauer dort ein, wo die Bourgeoisie nicht mehr, das Proletariat aber noch nicht stark genug ist, damit eine von diesen Klassen ihre Klassenherrschaft uneingeschränkt ausübt. *VII.34 Nun weiß aber auch Bauer: "In der Tat kann

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ein solcher Gleichgewichtszustand keine Klasse dauernd befriedigen. Jede Klasse strebt über den Zustand des Gleichgewichts der Klassenkräfte hinweg zu einem Zustand, in dem sie herrschen kann, hin."*VII.35 Wenn aber der Gleichgewichtszustand in diesem Sinne nur ein labiler ist, so ist nicht zu bestreiten, daß es sich lediglich um ein Gleichgewicht an der politischen Oberfläche handelt. Und letzten Endes ist Bauers Theorie des Gleichgewichtszustandes nur der Ausdruck der revolutionären Hoffnung darauf, daß das Gleichgewicht der Klassenkräfte sich nicht als ein scheinbares, lediglich an der politischen Oberfläche bleibendes erweisen möge, sondern als ein solches, das unmittelbar in die Diktatur des Proletariats umschlägt. In Wirklichkeit kann es aber einen anderen als einen lediglich politischen, sich an der Oberfläche der gesellschaftlichen Erscheinungen abspielenden Gleichgewichtszustand im Kampfe zwischen Proletariat und Bourgeoisie auch gar nicht geben, weil die Bourgeoisie bei allen politischen Rückschlägen die ausschließliche Verfügung über die gesellschaftliche Produktion einfach dadurch behält, daß das Privateigentum an den Produktionsmitteln bestehen bleibt, also die kapitalistische Produktionsweise nicht angetastet wird und ihre Elemente immer von neuem auf erweiterter Stufenleiter reproduziert werden. Hierin liegt auch der grundlegende Unterschied in der Struktur der bürgerlichen und der proletarischen Revolution, über den im folgenden Kapitel gesprochen werden soll.

Diktatur des Proletariats als Aufbau der sozialistischen Demokratie

Am Ausgang der IV. Kapitels wurde von dem Problem der sozialen Revolution, der Sprengung der starr gewordenen Hülle der Produktionsverhältnisse durch die Entfaltung der gesellschaftlichen Produktivkräfte, gesprochen. Schon dort wurden die zweierlei Modalitäten aufgezeigt, unter denen die soziale Revolution nach der Geschichtsauffassung des Historischen Materialismus sich vollziehen kann. Entweder neue Produktionsverhältnisse können sich neben den überlieferten alten entfalten, so daß von der Koexistenz, dem Nebeneinanderbestehen zweier verschiedener Produktionssysteme so lange gesprochen werden kann, als nicht das eine durch das andere verdrängt worden ist. Oder die Entwicklung einer neuen Produktionsweise ist unvereinbar mit dem Fortbestand der alten, neue Produktionsverhältnisse können nicht eingegangen werden, solange die alten bestehen, und der politische und rechtliche Überbau der alten Produktionsweise muß gesprengt werden, damit die neue Produktionsweise sich durchsetzen kann. In dem ersten Fall kann die soziale Revolution der politischen vorausgehen, im zweiten Fall ist die Verwirklichung der sozialen Revolution an die Voraussetzung einer politischen Revolution geknüpft. Der erste Fall gilt für die Revolution des Bürgertums, für die Ablösung des Feudalismus durch die kapitalistische Produktionsweise. Für die Revolution des Proletariats ist - nach der Analyse der Anatomie der kapitalistischen Produktionsweise, wie sie vom Standpunkt der materialistischen Geschichtsauffassung vorgenommen wird - dieser Weg nicht gegeben. Die Revolution des Bürgertums richtete sich gegen eine Gesellschaftsklasse, deren konstitutives Merkmal auf der Monopolisierung bestimmter Produktionsmittel beruhte und deren monopolistische Stellung durch die ständische Struktur der Gesellschaft geschützt war. Das Bürgertum kämpfte gegen ein bereits erschüttertes Monopol und um die Beseitigung der ständischen Schutzschranken des Monopols. Ganz anders stellt sich die Aufgabe der proletarischen Revolution dar.

Die Basis der kapitalistischen Produktionsweise ist schlechterdings das Privateigentum an den Produktionsmitteln, und dieses Privateigentum

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muß abgeschafft werden, damit die kapitalistische Produktionsweise durch die sozialistische abgelöst werden kann. Freilich braucht dabei die Errichtung der sozialistischen Produktionsweise nicht als ein einmaliger Vorgang gedacht zu werden, aber sie hat zum mindesten zur Voraussetzung die Vergesellschaftung der wirtschaftlichen Schlüsselstellungen, die Sozialisierung der ausschlaggebenden Industriezweige. Während die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise lange Zeit ohne die Antastung des feudalen Grundeigentums möglich war, ist die Entwicklung der sozialistischen Produktionsweise mit dem Privateigentum an den Produktionsmitteln unvereinbar, und schon die Sozialisierung der Schlüsselindustrien vernichtet die Existenzgrundlage der Bourgeoisie als Klasse. Die Koexistenz der sozialistischen Produktionsweise und gewichtiger Elemente der kapitalistischen Produktionsweise ist nicht denkmöglich. So kann auch vom Gleichgewichtszustand der Klassenkräfte in dem Sinne, daß das Proletariat und die Bourgeoisie in der ökonomischen Struktur der Gesellschaft einander die Waage halten, bei der Betrachtung des Machtkampfes des Proletariats nicht die Rede sein. Die Klassendiktatur der Bourgeoisie bleibt in ihren Fundamenten unangetastet, solange das Privateigentum an den Produktionsmitteln besteht. So ist zunächst festzuhalten, daß ein Gleichgewichtszustand im Verhältnis der Klassenkräfte zueinander im Sinne einer Teilung der gesellschaftlichen Macht für die Periode des proletarischen Kampfes um die Macht logisch gar nicht gedacht werden kann. Wo die kapitalistische Produktionsweise nicht völlig ausgebildet ist, wo sie neben einer anderen Produktionsweise bestehen kann, liegt eine Teilung der Macht zwischen der Bourgeoisie und der vor ihr herrschenden Klasse und somit eine Verselbständigung der Staatsgewalt auf dieser Basis (aber letztlich doch im Dienste der Bourgeoisie, als Ausdruck ihrer tendenziellen Klassendiktatur) durchaus im Bereich des Möglichen. Wo aber die kapitalistische Produktionsweise sich befestigt und ausgebreitet hat, so daß sie die herrschende Produktionsweise ist, besteht der ganze Sinn der Klassenherrschaft der Bourgeoisie in der Aufrechterhaltung dieser Produktionsweise. Natürlich kann hier das Selbsterhaltungsinteresse der Bourgeoisie als Klasse, das in bestimmten historischen Situationen Konzessionen an andere Gesellschaftsschichten verlangt, in Widerspruch geraten mit den Interessen einzelner bürgerlicher Schichten, so daß in dieser Richtung eine Verselbständigung der Staatsgewalt nicht ausgeschlossen erscheint. Aber es ist dies eine Verselbständigung der Staatsgewalt im Interesse der Sicherung der Klassendiktatur der Bourgeoisie, nicht im Interesse einer Aufteilung der gesellschaftlichen

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Macht unter einzelne Klassen. Die Bourgeoisie in ihren führenden Schichten kann sicherlich politisch zu schwach sein, um ihre Diktatur selbst ausüben zu können. Sie überträgt sie dann anderen gesellschaftlichen Schichten, seien es Teile des Bürgertums selbst, sei es sogar - auf der Grundlage der Unantastbarkeit des Privateigentums an den Produktionsmitteln - das Proletariat; aber diese Übertragung der Ausübung der Staatsgewalt auf andere Schichten oder auf den Staatsapparat tastet die Klassendiktatur der Bourgeoisie nicht an, dient nur ihrer Selbstbehauptung.

Wenn, wie wir gesehen haben, die Diktatur der Bourgeoisie auf dem Privateigentum an den Produktionsmitteln beruht, ist offensichtlich eine Überwindung oder auch nur eine Einschränkung ihrer gesellschaftlichen Macht ohne die Aufhebung der kapitalistischen Produktionsweise nicht möglich. Es ist aber auch anderseits ebensowenig eine schrittweise erfolgende Verdrängung der kapitalistischen Produktionsweise ohne den Sturz der Diktatur der Bourgeoisie denkbar. Immer wieder ist von Karl Kautsky unterstrichen worden, daß die proletarische Revolution an eine politische Revolution als ihre unerläßliche Voraussetzung gebunden sei. So sagt er einmal, indem er der Diktatur der Bourgeoisie die Diktatur des Proletariats gegenüberstellt: "Ganz anders steht es mit der Diktatur des Proletariats. Sie kann nicht einer ökonomischen oder intellektuellen Übermacht entspringen, die sich unter allen Regierungsformen äußert, sondern nur aus seinem Besitz der Staatsmacht hervorgehen, der eine bestimmte Regierungsform voraussetzt."*VIII.1 Und sehr richtig wird der Unterschied zwischen der proletarischen und der bürgerlichen Revolution von Otto Leichter in seiner Auseinandersetzung mit Otto Bauer gekennzeichnet: Was aber folgt hieraus? Zunächst das eine, daß die Entfaltung einer sozialistischen Produktionsweise den Sturz der Diktatur der Bourgeoisie ebenso wie die Aufhebung des Privateigentums an den Produktionsmitteln zur Voraussetzung hat. So konnte Marx schon im Jahre 1844 in einer Polemik gegen Ruge zu dieser Schlußfolgerung gelangen: Und wenige Jahre später heißt es dann in dem Aufsatz gegen Heinzen ganz präzis: "Die jetzigen bürgerlichen Eigentumsverhältnisse werden ´aufrechterhalten´ durch die Staatsmacht, welche die Bourgeoisie zum Schutz ihrer Eigentumsverhältnisse organisiert hat. Die Proletarier müssen also die politische Gewalt, wo sie schon in den Händen der Bourgeoisie ist, stürzen. Sie müssen selbst zur Gewalt, zur revolutionären Gewalt werden."*VIII.4 Das besagt, die soziale Revolution des Proletariats ist ohne eine politische Revolution nicht möglich. Damit die Grundlage der Klassendiktatur der Bourgeoisie zerstört werden könne, muß die Revolution des Proletariats politisch sein, sich gegen die politische Herrschaft der Bourgeoisie richten. Und erst in dem Maße, wie sich der Aufbau der neuen Produktionsweise vollzieht, wird die politische, durch die Klassenspaltung der Gesellschaft bedingte Form der Revolution abgestreift; nun kann das Werk des sozialen Umbaus sich vollziehen. Wieder ist aber die Revolution des Proletariats nicht

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bloß an die Voraussetzung der Eroberung der politischen Macht gebunden: Der Sinn dieser Äußerungen ist unmißverständlich. Zur Macht gelangt, wird das Proletariat zum Träger der Elemente einer neuen Produktionsweise nur dann, beseitigt es die Diktatur der Bourgeoisie nur dann, wenn die "materiellen Bedingungen" des Sturzes der politischen Herrschaft der Bourgeoisie in der ökonomischen Struktur der Gesellschaft gegeben sind, das heißt, wenn das Proletariat die ökonomische Basis der Diktatur der Bourgeoisie, das Privateigentum an den Produktionsmitteln, zerschlägt. Gelingt ihm diese Zerschlagung nicht, so ändert aller Schein der proletarischen Diktatur an der politischen Oberfläche nicht das geringste daran, daß das Proletariat in Wirklichkeit nicht seine Diktatur, sondern die Diktatur einer anderen, in der Regel ihm feindlichen Klasse ausübt.*VIII.6 Dennoch müssen wir immer wieder festhalten, daß zwischen der Beseitigung der ökonomischen Grundlage der Herrschaft der Kapitalistenklasse und der Beseitigung ihrer politischen Herrschaft ein dialektischer Zusammenhang besteht, daß man nicht jene als Voraussetzung dieser, aber auch nicht diese als Voraussetzung jener im exakten Sinne des Wortes fassen kann, weil der Sturz der politischen Herrschaft der Kapitalistenklasse, der der Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln vorausgehen muß, seinerseits nur insofern den tatsächlichen Sturz der Diktatur der Bourgeoisie bedeutet, als jener zweite Akt der proletarischen Revolution vollzogen wird. Nichtsdestoweniger bleibt im Sinne der materialistischen Geschichtsauffassung die

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Eroberung der politischen Macht durch die Arbeiterklasse eben der erste Akt ihrer Revolution. Die politische Herrschaft einer Klasse beruht aber auf ihrer Verfügung über das Staatsgebilde, über den Staat sowohl als Apparat wie auch als Ideologie, wie im III. und IV. Kapitel dieser Arbeit des näheren ausgeführt worden ist. Wie sehr gerade die ideologische Herrschaftsfunktion des Staates für die Ausübung der Klassendiktatur der Bourgeoisie von Bedeutung ist, hat namentlich Otto Bauer in dem Bestreben, auf diese Weise die Unzulänglichkeit des Marxschen Diktaturbegriffes aufzuweisen, unterstrichen. So schreibt er: Das sei der "Herrschaftsmechanismus der bürgerlichen Demokratie, wie Marx und Engels ihn uns verstehen gelehrt haben", bemerkt Otto Bauer. Aber Bauer sieht nicht, daß dieser Herrschaftsmechanismus eben darin besteht, daß die große Bourgeoisie sich die anderen Gesellschaftsschichten unterwirft, um auf diese Weise die Diktatur der gesamten Bourgeoisie als Klasse zu verwirklichen. So unterstreicht hier Bauer selbst, daß die bürgerlichen Massenparteien, die im Namen der Bourgeoisie als Klasse die Staatsgewalt ausüben, breite Massen der verschiedensten Gesellschaftsschichten in ihre Gefolgschaft bringen müssen, um die Diktatur der Bourgeoisie auf diese Weise zu einer unsichtbaren zu machen. Wenn Bauer weiter sagt, daß "die Herrschaft der Kapitalistenklasse in der Demokratie [...] eben nicht eine unbeschränkte Diktatur der Kapitalistenklasse" sei, so ist nicht einzusehen, welches dann die tatsächliche unbeschränkte Diktatur sein soll - wenn

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die Mittel, mit denen sie ausgeübt wird, als Beschränkungen gefaßt werden. Es ist schließlich eine erkenntniskritische Streitfrage, ob die Erreichung eines Zweckes durch die ihm adäquaten Mittel eingeschränkt werde, eine Streitfrage, die für die Begriffsbestimmung der Diktatur in diesem Zusammenhang ziemlich unwesentlich ist. Und es ist ja auch nicht Bauers Absicht, eine erkenntniskritische Erörterung ins Werk zu setzen. Wenn er trotzdem zu jener Beurteilung der Herrschaft der Kapitalistenklasse in der Demokratie gelangt, so mag das an jener "gewissen Überschätzung der äußeren politischen Formen auf Kosten der realen ökonomischen Tatsachen" liegen, die ihm Kelsen in der Auseinandersetzung über die Gleichgewichtstheorie schon 1924 vorgeworfen hat.*VIII.8

Neben den ideologischen Mitteln der Ausübung der Klassenherrschaft der Bourgeoisie fällt indes entscheidend ins Gewicht der eigentliche Apparat des Staates, Bürokratie, Militär, Polizei. Gerade hier ist aber von Karl Renner immer wieder eingewendet worden*VIII.9 , daß mit der steigenden politischen Macht des Proletariats auch der Staatsapparat im Kapitalismus seinem inneren Wesen nach transformiert werde. So hat er neuerdings wieder ausgeführt: "Vor dem Kriege in allen Staaten Europas eine Organisation aller Klassen (Heer der allgemeinen Dienstpflicht; Beamte und Offiziere meist bürgerlicher, Mannschaften und Bedienstete stets bürgerlicher und proletarischer Herkunft) ist der Apparat heute - auf deutscher Erde wenigstens - schon überwiegend aus Besitzlosen oder zumindest aus Vermögenslosen zusammengesetzt."*VIII.10 Durchaus zutreffend hat Bauer dem entgegengehalten, daß es nicht die Vermögenslage der Träger des Staatsapparates ist, die über ihre Klassenzugehörigkeit entscheidet. Er schrieb: Allein auch diese Entgegnung hat immer nur die ideologische Herrschaftsfunktion des Staatsapparates im Auge, die zwar gewiß wichtig,

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aber für die gesellschaftliche Funktion des Staatsapparates doch nicht allein ausschlaggebend ist.*VIII.12 Von entscheidender Bedeutung für unsere Untersuchung ist die Funktion, die die Träger des Staatsapparates im Produktionsprozeß ausüben. Denn diese Funktion ist es nach der materialistischen Geschichtsauffassung, die letztlich auch die ideologische Funktion der Funktionsträger bestimmt. Nun besteht ja die Aufgabe des Staatsapparates allenthalben darin, die äußere Organisation des gesellschaftlichen Zusammenlebens zu regeln, die äußeren Voraussetzungen für die Geltung bestimmter Produktionsverhältnisse sicherzustellen. Konkret für die kapitalistische Gesellschaft: der Staatsapparat hat die Aufgabe, das ungestörte Funktionieren der kapitalistischen Produktionsweise zu ermöglichen. Und es ist dies die Aufgabe nicht nur des Herrschaftsapparates des Staates im engeren Sinne, sondern auch des staatlichen Verwaltungsapparates in seiner Gesamtheit. Ihrer Subsistenzquelle nach Bezieher des vom Staate angeeigneten Mehrwerts, sind die Funktionäre des Staatsapparates ihrer Funktion nach die Garanten dafür, daß die Aneignung des Mehrwertes durch die Produktionsmittelbesitzer von Staats wegen gesichert und geschützt werde. Aus dieser Stellung der Funktionsträger des Staatsapparates im gesellschaftlichen Produktionsprozeß erwächst auch erst ihre Funktion als ideologische Träger der herrschenden Produktionsweise, als berufene Beschützer der "Verfassung des Privateigentums". Diese spezifische Aufgabe der Träger des Staatsapparates, der Bürokratie und der Ideologen des Staates, ist allerdings von Marx im Fortgang seiner Loslösung vom Hegelschen System so prägnant herausgearbeitet worden - darüber ist oben bereits näher gesprochen worden -‚ daß nähere Ausführungen hierzu sich erübrigen. Mögen die Träger des Staatsapparates ihrer sozialen Lage nach so sehr proletarisiert werden, in so enge Nachbarschaft zum Proletariat gelangen, das ändert alles nichts daran, daß ihre gesellschaftliche Funktion bestehen bleibt, solange die kapitalistische Produktionsweise besteht.

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Diese Funktion des Staatsapparates kann nur aufgelöst werden, indem einmal ihr unmittelbarer Zweck - die Erhaltung der kapitalistischen Produktionsweise - in Wegfall kommt, indem zum andern die von der Gesellschaft ausgesonderten und dem Staatsapparat übertragenen spezifischen Funktionen von der Gesellschaft als Ganzheit wieder zurückgenommen werden, so daß der "politische Staat" als solcher abstirbt.*VIII.13 Mit dieser Fragestellung wird aber ein Gebiet betreten, das im Gange der Bestimmung des Begriffes der Diktatur eliminiert werden mußte: das Gebiet der Staatsform in ihrer Bezogenheit auf einen spezifischen - hier den proletarischen - Klasseninhalt der Diktatur. Der Weg der Untersuchung, die hier anzustellen ist, ist von Marx wiederholt vorgezeichnet worden. So schrieb er in seiner Denkschrift über die Pariser Kommune: " [...] die Arbeiterklasse kann nicht die fertige Staatsmaschinerie einfach in Besitz nehmen und diese für ihre eigenen Zwecke in Bewegung setzen."*VIII.14 Und ebenso heißt es in einem Brief an Kugelmann: Was aber sagt Marx im Achtzehnten Brumaire? Und an anderer Stelle:

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Im Bürgerkrieg in Frankreich hat Marx im einzelnen untersucht, welches die Methoden der Zerstörung dieser bürokratisch-militärischen Staatsmaschinerie in der proletarischen Revolution sind und welches die neue Staatsmaschine der proletarischen Diktatur ist, die sie zu ersetzen hat. Die Pariser Kommune, die Engels als Prototyp der Diktatur des Proletariats hinstellte*VIII.18 , hat selbst bestimmte Prinzipien der Organisation der Regierungsgewalt zur Durchführung gebracht, die Marx in den Vordergrund seiner Untersuchung rückte.*VIII.19 Als wesentlicher Inhalt des politischen Systems der Organisation der Staatsgewalt im Dienste der proletarischen Revolution erscheint hier die Verlegung der eigentlichen Geschäfte der Staatsverwaltung in die demokratischen Selbstverwaltungskörper, die Beseitigung der Unabsetzbarkeit der Funktionäre des Staatsapparates, der Aufbau des ganzen Regierungssystems auf der selbsttätigen Aktivität der proletarischen Masse selbst. Es ist dies nichts anderes als eben die Auflösung der Staatsgewalt als eines über der Gesellschaft stehenden Apparates, die Hineinverlegung aller Funktionen der staatlichen Organisation in das tägliche Leben des gesellschaftlichen Ganzen. Um dieses leitenden Prinzips willen ist die jederzeitige Absetzbarkeit und Abberufbarkeit der staatlichen Funktionsträger, die Verkürzung der Amtsperiode aller gewählten Körperschaften, nach Möglichkeit auch die Verlegung der Wahlen in die kleinsten Zellen des gesellschaftlichen Organismus gedacht. Es ist dies aber auch nichts anderes, als was Otto Bauer unter "funktioneller Demokratie" versteht*VIII.20 , wenn er auch diese funktionelle Demokratie nicht erst nach der Eroberung der Staatsmacht, sondern schon im Prozesse des Kampfes um die Staatsmacht verwirklicht wissen will. In dem gleichen Sinne äußert sich auch Max Adler über die Formen, in denen die Ausübung der proletarischen Diktatur allein gedacht werden kann: So ist das Wesen dieser demokratischen Form der Ausübung der proletarischen Diktatur dies, daß die Verrichtung sämtlicher gesellschaftlicher Funktionen aus der Aktivität der Masse selbst hervorwachse, aus der "Selbstregierung der Produzenten", wie Marx einmal die Staatsform der Pariser Kommune bezeichnet hat. In der nämlichen Richtung wird auch von Rosa Luxemburg die Eigenart der politischen Verfassung der proletarischen Diktatur gesehen: Und wir gelangen alsdann zu dem Ergebnis, daß die proletarische Diktatur aufgrund der Aufgaben, die sie zu verwirklichen hat, darauf angewiesen ist, die politische Demokratie in weitestmöglichem Ausmaß zu befestigen und zu erweitern, sie zu vertiefen, sie von den Beschränkungen zu befreien, denen sie unter der Diktatur der Bourgeoisie

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unterworfen ist. Denn die Errichtung einer sozialistischen Produktionsweise setzt lebendige, schöpferische, gestaltende Aktivität der Massen voraus und ist ohne diese gar nicht denkbar. So ist die Staatsform der proletarischen Diktatur nicht eine Abschaffung oder Einschränkung der politischen Demokratie, sondern umgekehrt die Ausbreitung der demokratischen Organisationsformen in größtem Umfang, die Förderung ihres Eindringens in alle gesellschaftlichen Funktionskomplexe, die unter der Diktatur der Bourgeoisie autokratisch oder bürokratisch organisiert gewesen.*VIII.23 Oder, wie Rosa Luxemburg sagt: Ist aber auch die Staatsform der proletarischen Diktatur nichts anders als die eigene Aktion der proletarischen Masse selbst, so folgt daraus, daß die Diktatur des Proletariats nicht nur hinsichtlich der Umwälzung des ökonomischen Unterbaus der Gesellschaft, sondern auch im Hinblick auf ihre eigenen Verwirklichungsformen von der materialistischen Geschichtsauffassung als ein Prozeß gefaßt wird, in dessen Vollendung erst das Wesen der Diktatur des Proletariates zum Ausdruck kommt. So ist die Verwirklichung der Diktatur des Proletariats im Gang der proletarischen Revolution selbst ein komplizierter, vielgestaltiger Prozeß, der einerseits in der Überwindung des kapitalistischen Privateigentums an den Produktionsmitteln und der Entfaltung der Elemente einer sozialistischen Produktionsweise, anderseits in dem Aufbau einer sozia-

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listischen Demokratie seinen Inhalt findet. Wobei wiederum hinzugefügt werden muß, daß auch diese beiden für die Diktatur des Proletariats inhalt- und formbestimmenden Entwicklungsvorgänge sich gegenseitig durchdringen, miteinander verflochten sind und mit allen Rädern ihrer Mechanismen ineinandergreifen. Erst und nur in dem Maße, wie die Entfaltung der Elemente dieser beiden Prozesse gelingt, kann aber auch das Proletariat zum Vollstrecker der sozialistischen Produktionsweise, kann seine Diktatur ihrem historischen Inhalt nach zu einer Diktatur des Proletariats werden. Kommen diese Prozesse nicht zur Reife, werden sie jäh abgebrochen und in andere Bahnen gedrängt, so schwindet der Klasseninhalt der proletarischen Diktatur mit seiner ökonomischen Basis, der tendenziell gegebenen Entfaltung der sozialistischen Produktionsweise, dahin. Hier ist es, daß das dialektische Wesen des Begriffes der proletarischen Diktatur seine innere Bewegung auf deckt, indem es nämlich die vom Proletariat ausgeübte Diktatur erst und nur in dem Maße zu seiner eigenen werden läßt, wie der Sozialismus sowohl nach der ökonomischen als auch nach der gesellschaftlich-organisatorischen Seite hin verwirklicht wird und somit mit der Errichtung der klassenlosen Gesellschaft der Staat als Organisation der Klassendiktatur überflüssig wird. Nicht aus eigener Machtvollkommenheit konstituiert sich die Klassenherrschaft des Proletariats als eine Diktatur, als eine Klassenherrschaft, die an die Struktur einer bestimmten Produktionsweise gebunden ist; sie wird zur Diktatur des Proletariats nur insoweit, als die gesellschaftliche Entwicklung und die aus ihr geborene Aktion der proletarischen Masse die Elemente der neuen Gesellschaft in Freiheit gesetzt und historische Wirklichkeit hat werden lassen. Nur insoweit wird die Klassenherrschaft des Proletariats zur Diktatur, als eine ökonomische Struktur der gesellschaftlichen Produktion gegeben ist, aus der, die Tendenz zur Aufhebung der Klassenspaltung, eine Tendenz, die mit der geschichtlichen Aufgabe des Proletariats identisch ist, mit Gewalt zum Durchbruch gelangt. Nur in dieser Richtung empfängt das Proletariat die gleichsam kommissarische Übertragung der Staatsgewalt von der neuen, sozialistischen Produktionsweise; nur in dieser Richtung wird seine Diktatur zur Vollstreckung eines historisch gegebenen Inhaltes der gesellschaftlichen Struktur, wird sie zur Diktatur, indem sie eine gesellschaftliche Organisation begründet, in der keine Klassen und kein Staat, somit auch keine Diktatur mehr möglich, in der also die Diktatur des Proletariats in der Verwirklichung ihrer geschichtlichen Aufgabe sich selbst auflöst. In der Selbstaufhebung der Diktatur des Proletariats findet ihr dialektischer Begriff erst seine Vollendung.

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Der Begriff der Diktatur ist von uns gewonnen worden als der Begriff einer Klassenherrschaft, die an eine bestimmte Produktionsweise in der Weise gebunden ist, daß sie selbst ein Bestandteil der ökonomischen Struktur der Gesellschaft ist und daß die jeweilige Gesellschaftsformation ohne diese Diktatur einer Klasse gar nicht gedacht werden kann. So ist unser Begriff der Diktatur ein soziologischer Begriff, der gleich verschieden ist von dem Diktaturbegriffe der juristischen Normologie oder der praktischen Politik. Im Rahmen dieser Auffassung erwies sich die Diktatur nicht nur als kein Widerspruch zum Begriffe der politischen Demokratie, sondern vielmehr als ein Begriff, der seinem Gegenstande nach einer anderen Ebene der wissenschaftlichen Betrachtung entnommen war. Im Rahmen dieser Auffassung erwies sich aber auch das Gebilde einer verselbständigten Staatsgewalt als begrifflich durchaus vereinbar mit dem soziologischen Diktaturbegriff. Der Begriff der Verselbständigung des Staatsapparates, so zeigten wir, steht nicht nur nicht im Widersprüche zum Begriffe der Diktatur, sondern sogar in notwendiger Korrelation zu diesem. Erst mit der Aufdeckung des Mechanismus der Übertragung der Ausübung der Diktatur auf eine mit der herrschenden Klasse nicht zusammenfallende Schicht, die entweder eine besonders gegliederte zweckorientierte Schicht der herrschenden Klasse oder die Schicht der Funktionsträger des Staatsapparates ist, wird der soziologische Diktaturbegriff auf alle Tatbestände der gesellschaftlichen Organisation in der warenproduzierenden Klassengesellschaft zur Anwendung gebracht werden können. Der Begriffsbestimmung des sozialen Gebildes der Diktatur galt die Untersuchung im VI. und im VII. Kapitel der vorliegenden Arbeit, und erst mit der Auffindung dieser soziologischen Begriffsbestimmung konnte die Kategorie Diktatur in die Kategorienlehre der materialistischen Geschichtsauffassung eingeordnet werden.

Aber auch erst aus der Einsicht in das Wesen der Diktatur als eines sozialen Gebildes erwächst die Einsicht in die Stellung des Begriffes der proletarischen Diktatur im Zusammenhange der Geschichtsdeutung der materialistischen Geschichtsauffassung. Die Diktatur muß begriffen werden als ein gesellschaftlicher Überbau, der an eine bestimmte

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Produktionsweise unzertrennlich gebunden ist, als ein Überbau, der seinerseits wiederum umwälzend auf die Gestaltung des gesellschaftlichen Unterbaus einwirken kann und dessen Verwirklichung als Begriff der proletarischen Diktatur schlechterdings an die Voraussetzung der Umwälzung des Unterbaus der kapitalistischen Produktionsweise geknüpft ist. Die Diktatur erscheint hier als ein Gebilde, das scheinbar selbständig und autonom sich über den Gesellschaftsklassen der jeweiligen Produktionsweise erhebt, das aber in Wirklichkeit nur um so tiefer verwurzelt ist in dem, was gleichermaßen auch für die Gesellschaftsklassen die konstituierende Basis ihrer geschichtlichen Wirklichkeit ist: in der ökonomischen Struktur des gesellschaftlichen Produktionsprozesses. Die Aufgabe, die die materialistische Geschichtsauffassung der Diktatur des Proletariats zuweist, ist eine doppelte: sie besteht sowohl in der Rückwirkung des politischen Überbaus der Klassengesellschaft auf ihren ökonomischen Unterbau vermittels dessen, daß das Proletariat selbst jene Produktivkraft ist, die mit den Produktionsverhältnissen der kapitalistischen Gesellschaftsordnung in Widerspruch gerät und sie sprengen muß, als auch in der Umwälzung dieses politischen Überbaus in der spezifischen Staatsform der proletarischen Diktatur, über die im VIII. Kapitel gesprochen wurde. Es entsteht hier gleichsam ein Widerspruch zu der Bestimmung der Wechselwirkung von ökonomischem Unterbau und politischem und ideologischem Überbau, wie sie die materialistische Geschichtsauffassung vornimmt. Allein dieser Widerspruch ist ein scheinbarer. Die geschichtliche Aktion des Proletariats ist selbst bedingt durch die Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkräfte, wie das die Darstellung im III. und IV. Kapitel dargetan hat, so daß am Ende dies, was in der Verwirklichung des dialektischen Begriffes der proletarischen Diktatur zum Ausdruck kommt, nur das Aussichheraustreten und Zusichkommen der Realität des geschichtlichen Prozesses ist, um hier einmal die Hegelsche Terminologie in Anwendung zu bringen, nur die Geschichte selbst in Ansehung ihrer Tätigkeit, ihrer Bewegung, der gesellschaftlichen Aktivität.

Hier nun äußert sich die tiefe Verbundenheit der materialistischen Geschichtsauffassung mit der Gedankenwelt der Hegelschen Philosophie. Die Lehre von der Diktatur kann nicht verstanden werden ohne das Eindringen in den monumentalen Bau des Hegelschen Denkens, ohne die Kenntnis der geschichtsphilosophischen Kategorie des Zusichkommens des Geistes und des Überganges der geschichtlichen Substanz in die Welt der gesellschaftlichen Erscheinungen, denen die Darstellung der beiden ersten Kapitel gewidmet ist.

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Zugleich wird hier aber auch sichtbar, daß der dialektische Begriff der Diktatur des Proletariats nichts anderes ist als die geschichtsphilosophisch-soziologische und methodologische Verdichtung des prinzipiellen Kerngehaltes der materialistischen Geschichtsauffassung. Im V. Kapitel wurde gezeigt, daß sowohl für den Erkenntnisprozeß als auch für den geschichtlichen Prozeß das Zusichkommen des tätigen und erkennenden Geistes, die Herstellung der geschichtlichen und der methodologischen Subjekt-Objekt-Einheit erstmalig im Klassenbewußtsein des Proletariats wirklich wird und daß die Verwirklichung des proletarischen Klassenbewußtseins wiederum ein dialektischer Prozeß ist - ein dialektischer Prozeß in dem Sinne, daß das Klassenbewußtsein in seiner Entfaltung an den Klassenkampf des Proletariats funktionell gebunden ist und nur zufolge der Struktur der kapitalistischen Produktionsweise zu seiner Vollendung in seiner Selbstaufhebung als Klassenbewußtsein gelangt.

In diesem Zusammenhang war zu zeigen, daß das Proletariat durch seine historische Aktion sowohl den Kapitalismus zur Entfaltung seiner ökonomischen Struktur in voller Reinheit treibt, als auch dessen Widersprüche, die inneren Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise auf fortschreitend erweiterter Stufenleiter bis zu jener Entfaltung reproduziert, die die Hülle der kapitalistischen Produktionsverhältnisse sprengen muß. Dieser Prozeß konnte aber nur anhand der "Anatomie" der kapitalistischen Produktionsweise, anhand der Analyse ihrer ökonomischen Struktur dargetan werden. Wurde damit aber gezeigt, daß die erstmalige Verwirklichung der Subjekt-Objekt-Einheit im geschichtlichen Prozeß erst mit der Verwirklichung und Selbstaufhebung des Klassenbewußtseins des Proletariats gegeben ist, so war damit auch der säkulare dialektische Umschlag des geschichtlichen Prozesses aufgewiesen, wie er nach der materialistischen Geschichtsauffassung sich allein in der einmaligen geschichtlichen Tat des Proletariats, die selbstverständlich wiederum ein Prozeß ist, in der Verwirklichung seiner Diktatur, vollzieht. Damit ist aber die Diktatur des Proletariats die Emanzipation des menschlichen Bewußtseins von der Verdinglichungsstruktur der warenproduzierenden Gesellschaft wie auch die Emanzipation der menschlichen Gesellschaft von jener antagonistischen Gestalt, die der Klassengesellschaft immanent ist: Emanzipation des Bewußtseins und Emanzipation der Gesellschaft in einem. Mithin findet die materialistische Geschichtsauffassung die von ihr als Voraussetzung der wahren Erkenntnis der gesellschaftlichen Totalität und als Voraussetzung bewußter gesellschaftlicher Aktivität postulierte Einheit

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von Theorie und Praxis in der umwälzenden geschichtlichen Aktion der Arbeiterklasse. So erweist sich, daß von dem der materialistischen Geschichtsauffassung immanenten methodologischen Standpunkt ihr soziologischer Wahrheitsgehalt einzig in revolutionärer Praxis nachprüfbar ist. Damit erweist sich aber auch, daß die materialistische Geschichtsauffassung mit dem ihr immanenten dialektischen Diktaturbegriff unzertrennlich verbunden ist, daß sie aufgegeben werden muß, wenn dieser Diktaturbegriff nicht anwendbar ist, daß dieser Diktaturbegriff aber auch erst inhaltserfüllt wird, wenn vom Standpunkt der materialistischen Geschichtsauffassung gefaßt. Mit der Lehre von der Diktatur steht und fällt der ganze Gedankenbau der materialistischen Geschichtsauffassung.

ANMERKUNGEN: Die Originalfußnoten sind Seitenweise gesetzt und ihre Nummerierung Kapitelweise neuangefangen. Fürs Netz sind sie mit der entsprechenden Kapitelnummer indiziert als Endnoten gesetzt.

- A. Gurland, "Der proletarische Klassenkampf in der Gegenwart, Zur taktischen Orientierung der Sozialdemokratie in der Nachkriegsphase des Kapitalismus", Leipzig. 1925, S. 42/43.
- A. G., "Unser Weg", in: Marxistische Tribüne für Politik und Wirtschaft, 1. Jg.,H. 1(8. Nov.1931), S.3.
- Z. B. A. G., "Mehr Klarheit, weniger Schmus! Wieder eine ´Revision´ des Marxismus", in: Leipziger Volkszeitung, Nr. 232, 5. Okt. 1926, S. 1/2;
- A. G., "Marxistische Staatsbejahung? Die neueste Revision des Marxismus", in: Leipziger Volkszeitung, Nr. 200, 28. Aug. 1925, S. 7;
A. G., "Gegen die Marx-´Ergänzer´", in: Sozialistische Politik und Wirtschaft, Jg. 6, Nr. 16, 20. April 1928, S. 7;
- A. Gurland, "Hendrik de Mans Überwindung des Marxismus", in: Sozialistische Politik und Wirtschaft, Jg. 4, Nr. 11, 18. März 1926, S. 5;
- A. Gurland, "Der Marxismus überwunden?", in: Atheist, Jg. 22, 1926, H. 4, S. 52 f.
- A. Gurland, "Der proletarische ..." (so. Anm. 1), S. 38 ff.,
- Arkadij Gurland, "Das Heute der proletarischen Aktion. Hemmnisse und Wandlungen im Klassenkampf", Berlin, 1931, S. 138 ff.
- A. G. "Der Marxismus und seine Gegner. Das Marx-Engels-Archiv", in: Leipziger Volkszeitung, Nr. 82,9. April 1926, S. 1;
- A. Gurland, "Neues aus dem literarischen Nachlaß von Marx und Engels", in: Leipziger Volkszeitung, Nr. 158; 9. Juli 1924, 1. Beilage;
- Arkadij Gurland, "Archiv K. Marxa 1 F. Engelsa, A pod redakciej D. Rjazanova (K. Marx und F. Engels Archiv, redigiert von D. Rjasanoff), Buch 1, Moskau 1924", in: Der Kampf Sozialdemokratische Monatsschrift, Jg. 18, Nr. 2, (Februar 1925), S. 7 1/73;
- A. Gurland, "Einige Randbemerkungen zum Marx-Engels-Archiv", in: Sozialistische Politik und Wirtschaft, .Jg. 4, Nr. 20, 20. Mai 1926, S. 4 - 6;
- A. Gurland, "Engels ´Feuerbach´ wieder erschienen", in: Sozialistische Politik und Wirtschaft. Jg. 5, Nr. 27, 8.Juli 1927, S. 7/8.
- 0. Jenssen, "´Marxismus und Diktatur´,. Glossen zur Doktorarbeit eines Marxisten", in: Der Klassenkampf, 4. Jg., Nr. 19, S. 594 ff.

In Bearbeitung

PhG = Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, ed. Reclam
GPh = Hegel, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, ed. Michelet
RPh = Hegel, Philosophie des Rechtes
Enz = Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften
MEGA = Marx-Engels, Historisch-kritische Gesamtausgabe, ed. D. Rjazanov, Bd. 1, 1. Halbband
MEA 1 = Marx-Engels-Archiv, Zeitschrift des Marx-Engels-Instituts in Moskau, Bd. 1
LN = Aus dem literarischen Nachlaß von Karl Marx und Friedrich Engels, herausgegeben von Franz Mehring
Kommunistisches = Marx und Engels, Manifest der kommunistischen Manifest Partei, 7. Auflage (Vorwärts-Verlag)
Zur Kritik = Marx, Zur Kritik der politischen Ökonomie, 9. Auflage
Anti-Dühring = Engels, Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft, 11. Auflage
Brumaire = Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, Dietz-Verlag
Klassenkämpfe = Marx, Die Klassenkämpfe in Frankreich, Vorwärts-Verlag
Ludwig Feuerbach = Engels, Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen Philosophie, cd. Duncker
Der Ursprung = Engels, Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates, 21. Auflage
Staatsauffassung = Max Adler, Die Staatsauffassung des Marxismus (Marx-Studien IV, 2)
P.s.D. = Max Adler, Politische oder soziale Demokratie?
NZ = Die Neue Zeit, herausgegeben von Karl Kautsky